Casi un siglo después de su muerte, el nombre de Vladimir Lenin sigue inspirando sentimientos fuertes por millones en todo el mundo. Como líder revolucionario, ayudó a transformar el imperio ruso despótico y brutal en la primera democracia socialista del mundo. Como teórico desafió la ortodoxia marxista de una manera tan profunda que muchas/os revolucionarias/os hoy llaman a sí mismas/os marxistas-leninistas a reconocer sus contribuciones. ¿Quién era este hombre y qué ideas tenía que contribuir al pensamiento revolucionario?
La vida de Lenin
Vladimir Ilich Ulianov nació en una familia de clase media en la ciudad provincial de Simbirsk en el Imperio Ruso el 22 de abril de 1870. Sus padres no eran particularmente política, pero Vladimir se radicalizó por su hermano mayor, sobre todo cuando su hermano fue detenido y condenado a muerte por su papel en la planificación de un atentado contra el Zar Alejandro III en 1887.
Vladimir se adentró en la actividad política en ese punto, continuando en los círculos de estudio y de las organizaciones revolucionarias en su universidad y en el campo, donde entró en contacto directo con los campesinos que formaban la gran mayoría de la sociedad rusa en estos tiempos. Él ya era bien conocido entre las/los revolucionarias/os rusas/os en el momento en que un partido socialista ruso, el Partido Socialdemócrata de Trabajo Ruso (PSTR), fue fundado en 1898, y se unió al partido antes de su segundo congreso en 1903. Alrededor de ese tiempo él adoptó el nombre de guerra de “Lenin”. (Las identidades de las/los revolucionarias/os estaban escondidas cuidadosamente para evitar ser detenida/o por la policía zarista.) Esta fue también cuando publicó una de sus obras más importantes, un libro que se llama ¿Qué Hacer?
En este libro, Lenin argumentó que el PSTR debería adoptar la forma de un “partido de vanguardia”, compuesto por revolucionarias/os de tiempo completo en vez de una organización de partido menos disciplinado que entonces prevalecía en el PSTR y en otros partidos socialistas europeos. En el segundo Congreso del partido se produjo una división sobre la cuestión de la organización; la facción de Lenin ganó la votación crucial y aunque ambas facciones continuó utilizando el nombre oficial del PSTR, las/los que siguieron la estrategia de Lenin para la organización llegó a ser conocidas/os como bolcheviques (que significa simplemente las/los de la mayoría, la facción en el bando perdedor se conocía como las/los mencheviques o las/los de la minoría).
Lenin continuó el resto de su vida política en el partido bolchevique y estos tiempos reflejaron los éxitos y los fracasos de ese partido. Después de un período de exilio en Siberia Lenin se fue a Europa occidental en 1900, donde pudo escribir más libremente y crear estrategias con otras/os radicales rusas/os en el exilio, así como las/los socialistas de otros países. Regresó a Rusia en 1905 para participar en la ola revolucionaria de ese año, pero después que la revolución fue aplastada se vio obligado a volver al exilio otra vez en 1907.
Este segundo exilio duró casi diez años e incluyó los primeros años de la Primera Guerra Mundial. Lenin había tomado parte activa en la serie de reuniones internacionales y congresos de los partidos socialistas pertenecientes a la Segunda Internacional, y se horrorizó cuando sus promesas de promover paz y oponer a la guerra resultó vacío tan pronto cuando comenzó la guerra. Esta experiencia llevó a Lenin a llevar a cabo un estudio más profundo de las razones por las que estos partidos fallaron en este momento crucial, él desarrolló una teoría del imperialismo, que explicó por qué la guerra entre estados había ocurrido en el mundo capitalista desarrollado en lugar de las revoluciones socialistas, y por qué todos los partidos socialistas habían sido víctimas de oportunismo y el patriotismo. Su folleto El imperialismo, Fase Superior del Capitalismo fue escrito durante este período.
En febrero de 1917 el descontento en Rusia por el sufrimiento y la privación de la larga guerra llegó a tal extremo que el zar se vio obligado a abdicar y Rusia se convirtió en una República. Aunque los partidos socialistas tenían el control del gobierno, las relaciones sociales capitalistas quedaron intactos. Por otra parte, el gobierno supuestamente socialista dirigido por Alejandro Kerensky pronto rompió su promesa de sacar a Rusia de la guerra y el descontento empezó a hervir de nuevo.
Mientras tanto, la movilización política independiente de la clase trabajadora se estaba formando en la forma de los soviéticos (una palabra rusa que significa “consejo”). Estos cuerpos eran como los sindicatos en cierto modo, con las/los trabajadoras/es de las fábricas, así como campesinas/os y soldados eligen representantes en su tienda o unidad, pero a diferencia de los sindicatos, que a menudo se centran únicamente en cuestiones económicas estrechas, los soviéticos representaban la voluntad política de sus miembros en un sociedad donde la democracia era una farsa. Muchos diferentes partidos socialistas contaron con el apoyo y la representación soviética en diferentes partes del país, incluyendo a las/los mencheviques y las/los social-revolucionarias/os que estaban más orientadas/os hacia el campesinado ruso en lugar de la clase trabajadora. Los bolcheviques tenían una fuerte representación también, especialmente en el ejército y en el poderoso Soviético en la capital rusa de Petrogrado.
En medio de este ambiente Lenin regresó a Rusia en abril de 1917 e inmediatamente publicó su “Tesis de Abril”. Sobre la base de su nuevamente desarrollado entendimiento del imperialismo, Lenin propuso que Rusia estaba lista para una revolución socialista y que las/los bolcheviques debían y podían conducirla. Este punto de vista fue sostenido sólo por una pequeña minoría incluso dentro del partido bolchevique, donde muchas/os estaban de acuerdo con las/los mencheviques que el gobierno de Kerensky debería ser apoyado y el capitalismo se debería ser permitido seguir desarrollando en Rusia. Lenin expuso con más detalle sus ideas en un texto de mayor llamado El Estado y la Revolución, rápidamente escrito y publicado durante el verano. Él propuso la consigna “¡Todo el poder a los sovieticos!” – lo que significaba que el poder político no debe recaer en un parlamento, sino con los cuerpos orgánicos de la democracia de las/los trabajadoras/es que habían surgido ya en el país.
Por el otoño Rusia fue amarrada en una crisis política cada vez mayor y la posición de Lenin ya había convencido a la mayoría de la dirección bolchevique. La Revolución de Octubre comenzó con un levantamiento bolchevique en Petrogrado el 7 de noviembre. (¡La diferencia confusa en los meses se debe al hecho de que Rusia aún no había adoptado el calendario gregoriano a partir de 1917!) El capital pronto quedó en manos revolucionarias, y Moscú y otras ciudades importantes fueron tomadas en levantamientos coordinados poco después.
Las/los bolcheviques movieron rápidamente a establecer un nuevo estado y para realizar sus promesas para el pueblo ruso. Junto con las/los representantes de Izquierda de las/los socialistas revolucionarias/os y algunas/os otras/os, las/los bolcheviques aprobaron un “Decreto sobre la Paz” para pedir el fin inmediato de la guerra, y un “Decreto sobre la Tierra”, que pasó toda la propiedad de los grandes terratenientes, el estado y la iglesia en Rusia en manos de las/los soviéticas/os campesinas/os.
“El camarada Lenin saca la basura del mundo.”
Controvertidamente Lenin insistió en la aprobación del Tratado de Brest-Litovsk, que era muy desfavorable para Rusia, en vez de seguir luchando con Alemania y sus aliados para obtener mejores condiciones. Pero la paz no duró mucho como rusos anti-socialista y las potencias extranjeras atacaron a la nueva república soviética. Poco después de la Revolución de Octubre, Rusia había entrado en una guerra civil y una guerra de defensa contra los países invasores (que incluía a Estados Unidos, Gran Bretaña y Japón, entre otros). En tiempos de guerra las políticas bolcheviques alienó a algunas fuerzas revolucionarias que habían sido anteriormente aliadas con los bolcheviques, incluidos los grupos anarquistas y socialistas revolucionarios.
Como una consecuencia de esto, Lenin fue casi asesinado en 1918, cuando casi un socialista revolucionario llamado Fanya Kaplan le disparó dos veces a quemarropa. Rusia soviética finalmente prevaleció en la guerra civil y se unió con los gobiernos soviéticos en el Cáucaso, Ucrania y Bielorrusia, y esos gobiernos eventualmente se unieron en la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. El partido bolchevique inició una nueva Internacional Comunista para los partidos socialistas pro-soviéticos de otros países. Pero la sociedad soviética fue devastada en gran medida por los años de guerra y se enfrentó a un largo período de reconstrucción.
Lenin había sufrido demasiado durante este período; además del intento de asesinato de Kaplan él había envejecido mucho del estrés de liderazgo en los tiempos de guerra. Menos de un año después de que terminó la guerra civil, Lenin tuvo un derrame cerebral en mayo de 1922, seguida por otro en diciembre de ese mismo año. Un tercer ataque ocurrió en marzo de 1923, que dejó a Lenin mudo y postrado en cama, y murió a principios del próximo año.
Su legado inmediato fue el primer estado socialista perdurable en la historia del mundo. En su vida de cincuenta y tres años había desempeñado un papel clave en la construcción de un movimiento socialista revolucionario contra el zarismo y el capitalismo, y había dirigido con claridad y visión en los momentos decisivos para provocar una revolución y para dirigir el naciente Estado soviético a sobrevivir contra enormes obstáculos. Nacido en el seno de un país sumido en la ignorancia a menos de una década después de la abolición de la servidumbre, él dejó un país en el que la electricidad y la democracia socialista se extendió a millones de personas, un país que en una generación más derrotaría la mayor potencia militar de la tierra y con éxito aplastar el fascismo en Europa.
Pero ¿qué pasa con su legado teórico? En la siguiente sección consideramos las contribuciones de Lenin a la teoría marxista.
El Lissitzky, “Homenaje a Lenin”
Las contribuciones de Lenin al marxismo
¿Qué es el leninismo? No hay una respuesta “oficial”. De hecho, hay millones de personas en el mundo hoy en día que se hacen llamar leninistas (y casi igual cantidad de partidos políticos leninistas, o por lo menos eso es lo que parece a veces), y cada uno de ellos podría definir el leninismo un poco diferente. Esto no es sorprendente si tenemos en cuenta que toda la vida de Lenin duró décadas de lucha política activa durante el cual sus propias políticas desarrollaban, además de un legado de los partidos políticos reclamando el legado de Lenin, que ha tocado las vidas de más de la mitad de la humanidad durante el siglo XX.
No obstante, podemos identificar algunas características básicas que la mayoría de la gente estaría de acuerdo que distingue el leninismo o el marxismo-leninismo de otros tipos de la política revolucionaria. Entre estos están:
- La teoría del capitalismo monopolista y el imperialismo;
- La idea de una alianza entre los movimientos de liberación nacional y el internacionalismo revolucionario;
- La forma organizativa del partido de vanguardia del proletariado.
Analicemos cada uno de estos.
El monopolio y el imperialismo
A comienzos del siglo XX, la mayoría de las/los marxistas creían que las revoluciones socialistas se iniciaría en los países que se encontraban más adelante sobre el curso del desarrollo capitalista: Gran Bretaña, Alemania y Estados Unidos. Pero algo muy diferente sucedió. Los países desarrollados se vieron afectados por un tipo diferente de crisis social: en lugar de luchar revoluciones internas, levantaron armas uno contra otro en luchar para las colonias en otras partes del mundo. Mientras tanto, los levantamientos socialistas realmente ocurrían en las áreas económicamente “atrasadas” como Rusia (incluyendo la fallida revolución de 1905).
Lenin explicó mediante la identificación de un cambio importante en el capitalismo. En su libro El Imperialismo, Fase Superior del Capitalismo, señaló que a principios del siglo XX, los países más desarrollados habían llegado a una etapa del capitalismo monopolista, es decir, una sociedad en la que las esferas económicas más importantes fueron dominadas por una sola compañía o simplemente unas pocas empresas en vez de un gran número de pequeños competidores. Él da un resumen de una frase de su tesis: “El imperialismo es la fase monopolista del capitalismo”.
Dado que esta frase por sí sola no es muy explicativa o convincente, pasa a enumerar cinco características fundamentales de esta etapa del capitalismo:
- La concentración de la producción y del capital se ha desarrollado hasta un grado tan elevado que ha creado los monopolios, que desempeñan un papel decisivo en la vida económica;
- La fusión del capital bancario con el capital industrial, y la creación, sobre la base de este “capital financiero”, de la oligarquía financiera;
- La exportación de capital, a diferencia de la exportación de mercancías, adquiere una importancia excepcional;
- La formación de asociaciones internacionales monopolista capitalista, las cuales se reparten el mundo entre ellos, y
- La división territorial del mundo entre las potencias capitalistas más importantes se ha completado.
Lenin muestra cómo la lógica económica del monopolio conduce al imperialismo y la guerra entre los países imperialistas. El monopolio tiene el efecto de hacer el capitalismo mucho menos eficaz y, en general menos rentable (un punto que incluso los partidarios del capitalismo están de acuerdo), con el fin de mantener los beneficios que el capitalismo requiere, el capital cambia de la producción nacional en el capital financiero con sus burbujas especulativas y explosiones, y en los mercados extranjeros donde el capital puede valorizarse y ser más rentable. Esta idea de imperialismo difiere del uso común del término hoy en día, pero están relacionadas porque los países imperialistas compiten por controlar los mercados y mantener otros países imperialistas fuera de sus esferas de influencia, provocando guerras inter-imperialistas. (Esta descripción de un mundo donde el capital financiero es todopoderoso y países lanzan guerras por los mercados y recursos parece encajar en el año 2012, así como lo hizo en 1916.
Su teoría explica el lento desarrollo de la conciencia revolucionaria en los países más desarrollados (donde la existencia de monopolios actuó como un freno para el desarrollo de la lucha de clases) y el estallido de los movimientos socialistas y anti-colonial en los países menos desarrollados, donde la explotación de la clase trabajadora y de las/los campesinas/os era más transparente y brutal. También explica por qué los estados más desarrollados se ven obligados a la guerra para repartir nuevamente el mundo y proteger sus intereses coloniales e imperialistas, como dice Lenin, “Las guerras imperialistas son absolutamente inevitable en virtud de ese sistema económico, siempre y cuando la propiedad privada de los medios de producción existe”.
Diego Rivera, detalle del mural “El Hombre en la Encrucijada”
La liberación nacional y el internacionalismo revolucionario
Nadie podría decir que Lenin fue el primer marxista a abogar por una perspectiva internacional. De hecho el internacionalismo era una característica clave del movimiento comunista desde 1848, cuando el Manifiesto Comunista declaró “¡Trabajadoras/es del mundo, uníos!” Marx estaba en el centro de la llamada Primera Internacional que unió a los partidos socialistas en muchos países de Europa y los Estados Unidos.
Pero no todos los internacionalismos son creados iguales. Cuando en el siglo XX una Segunda Internacional en Europa otra vez unió a los grandes partidos socialistas de muchos países, y parecía ser el camino a seguir en un mundo donde las naciones socialistas podrían actuar en armonía con los demás en lugar de la competencia y la guerra. Los partidos miembros de la Internacional declararon su oposición al colonialismo y se comprometieron a no tomar parte en una guerra entre sus países … y sin embargo, cuando estalló la guerra en 1914, los partidos socialistas de todos los países involucrados en los combates rompieron sus promesas y dieron su apoyo a su “propio” país (con la excepción del partido bolchevique en Rusia).
Lenin consideraba que las frases buenas de internacionalismo no significaba mucho cuando carecían de una línea política y la práctica que se enfrentaba correctamente a las cuestiones del imperialismo y el colonialismo. Los partidos socialistas de los países imperialistas habían hecho poco o nada para ayudar a los movimientos anticoloniales y antiimperialistas en los territorios controlados por “su” país. Debido a que de hecho combatían para una redistribución del poder dentro del sistema imperialista actual, se deducía que en fin de cuentas ellos lucharon por la supervivencia de este sistema en lugar de tomar la acción revolucionaria contra su propia burguesía con el fin de realizar el cambio social radical.
Así que Lenin propuso un nuevo tipo de internacionalismo que subrayaba la necesidad de que los socialistas en los países imperialistas para tomar la acción real contra el imperialismo en su trabajo político. Cuando la Tercera Internacional (también conocida como la Internacional Comunista o Comintern) fue fundado después de la Revolución Rusa, una de las condiciones para que los partidos se unieran fue la siguiente:
“Una actitud particularmente marcada y clara sobre la cuestión de las colonias y naciones oprimidas es necesario por parte de los partidos comunistas de los países cuyas burguesías están en posesión de las colonias y que oprimen a otras naciones. Todo partido que quiera pertenecer a la Internacional Comunista tiene la obligación de exponer las políticas de sus “propios” imperialistas en las colonias, de apoyar a todos los movimientos de liberación de las colonias no sólo con palabras sino con hechos, de exigir que sus compatriotas imperialistas deben ser expulsados de las colonias, de cultivar en los corazones de las/los trabajadoras/es en su propio país una verdadera relación fraterna a la población que trabaja en las colonias y las naciones oprimidas, y de llevar a cabo la propaganda sistemática entre los soldados de su propio país contra cualquier opresión de los pueblos coloniales.”
En este período, Lenin concibió una alianza entre amplios movimientos anticoloniales en el mundo colonial (que incluía la mayor parte del mundo en ese momento) con los movimientos socialistas dirigidos por el proletariado en los países capitalistas desarrollados. Lenin hizo énfasis en el derecho de todas las naciones a la secesión de los estados en los que fueron oprimidos. Al mismo tiempo, lucharon contra los movimientos revolucionarios que hicieron un llamamiento a apoyar la autonomía total nacional o nacionalismo cultural (también conocido como bundismo por del Bund o la Unión de trabajadoras/es judíos en Rusia, que promovió las ideas.) Las/los bolcheviques vieron estas luchas como un cortina de humo que dividiría el movimiento multinacional de trabajadoras/es. En su opinión, con el triunfo del socialismo la base de la opresión nacional desaparecería, y por otro lado mientras el capitalismo sobrevivía, la autonomía nacional o cultural estaría en riesgo y no en todo caso podría evitar la opresión de la mayoría de las personas de todas las nacionalidades.
Lenin hablando en Moscu, 1917
Lenin resumió su opinión en un ensayo titulado “La Revolución Socialista y el Derecho de las Naciones a la Autodeterminación”:
“El objetivo del socialismo no es sólo de abolir la actual división de la humanidad en pequeños Estados y todo aislamiento nacional, no sólo para que las naciones se acerquen más entre sí, sino también para combinarlos. Y con el fin de lograr este objetivo, se debe, por un lado, explicar a las masas la naturaleza reaccionaria de las ideas de [...] la llamada “autonomía cultural nacional” y, por otro lado, exigir la liberación de las naciones oprimidas, no sólo en frases generales nebulosas, ni en declamaciones vacías, no por “posponer” la cuestión hasta el socialismo se haya establecido, sino en un programa claro y preciso que en particular tomará en cuenta la hipocresía y la cobardía de los socialistas en las naciones opresoras. Al igual que la humanidad puede alcanzar la abolición de las clases sólo por pasar por el período de transición de la dictadura de la clase oprimida, por lo que la humanidad pueda alcanzar la inevitable fusión de las naciones sólo por pasar por el período de transición de la liberación completa de todos los pueblos oprimidos, es decir, su libertad de separación.”
El partido de vanguardia
Es probable que ningún aspecto del leninismo es más (in)famoso y controvertido que el partido de vanguardia. Las/los liberales y anarquistas se unen en ver el partido de vanguardia como un instrumento de la tiranía y una manera de hacer que la clase gobernante renuncie a su propia autonomía e independencia. Incluso muchas/os leninistas no están de acuerdo sobre precisamente lo que significa el término o la forma en que se debe aplicar en el mundo en que vivimos hoy en día.
Lo mejor es comenzar en la fuente. En su folleto ¿Qué Hacer? Lenin expuso la necesidad de un partido revolucionario formado por un número reducido de revolucionarias/os dedicadas/os en lugar de un partido amplio de masas en que las/los trabajadoras/es podrían unir sin hacer un compromiso personal significativo.
Lenin argumentó primeramente que aunque el capitalismo conduciría inevitablemente a la lucha de clases, la lucha llevaría a las/los trabajadoras/es sólo hasta el punto de conciencia sindical, es decir, la conciencia de la necesidad de luchar juntas/os por mejores salarios y mejores condiciones en el sitio de trabajo. No llevaría a una comprensión socialista de la necesidad de la lucha política contra el capitalismo. Él escribió:
“¿Pero por qué, preguntará el lector, conduce el movimiento espontáneo –el movimiento que sigue la línea de menor resistencia– al dominio de la ideología burguesa? Por la sencilla razón de que la ideología burguesa es mucho más antiguo en su origen que la ideología socialista, es más desarrollada, y porque tiene a su disposición medios de difusión incomparablemente más amplias.”
Y más adelante:
“La clase trabajadora espontáneamente se tiende hacia el socialismo, sin embargo, la ideología burguesa más difundida (y de forma continua y diversamente revivida) se impone espontáneamente a la clase trabajadora en un grado aún mayor.”
La teoría revolucionaria tendría que ser llevado a la clase trabajadora y fusionada con sus luchas y su nivel de conciencia obtenida a través de esas luchas. La “vanguardia” en el partido de vanguardia se refiere a las/los líderes naturales de la clase trabajadora misma, es decir, aquellas/os (hombres y mujeres) que más participan en las luchas contra el capitalismo y que desarrollan la comprensión más profunda del sistema, fusionadas/os con las personas de origen de clase lo que llevan la experiencia de la teoría socialista y el conocimiento de la historia de la lucha internacional de clases.
Tal partido de vanguardia podría tomar muchas formas, pero Lenin argumentó, además, que en las condiciones sociales de la Rusia zarista, donde la policía secreta estaba por todas partes y toda libertad para detener hasta matar las/los revolucionarias/os, era necesario para un partido relativamente pequeño y estrechamente unido:
“Un núcleo pequeño y compacto de las/los trabajadoras/es más confiables, experimentada/o y durables, con representantes responsables de los principales distritos y conectada/o por todas las reglas de estricto clandestinidad con la organización de las/los revolucionarias/os, puede, con el más amplio apoyo de las masas y sin cualquier organización formal, llevar a cabo todas las funciones de una organización sindical, de una manera, por otra parte, es deseada por la socialdemocracia. Sólo de esta manera podemos asegurar la consolidación y el desarrollo de un movimiento sindical socialdemócrata, a pesar de todos los agentes de represión”.
Esta parte debe funcionar de acuerdo con el principio del centralismo democrático, donde el partido tendría discusión interna, debate, la selección de líderes y el consenso sobre la política en la medida de lo posible, pero cuando se toman las decisiones todos las/los miembros del partido las llevarla a cabo plenamente sin dejar sus propios sentimientos les afecten. La intención de este modelo fue de equilibrar la necesidad de una democracia participativa, minetras preservando la unidad de acción que era necesario de un pequeño grupo para hacer un impacto en la sociedad en general.
En un ensayo sobre Lenin, György Lukács dirigió una objeción común a la idea del partido de vanguardia: “¿No existe entonces el peligro de que estos ‘revolucionarios profesionales’ se divorcien de su realidad de clase y, por tanto, de separarse y degenerar en una secta?” Pero esto se pierde el contexto histórico del modelo de Lenin:
“Ignora el núcleo del concepto leninista de la organización del partido, simplemente porque, como dijo Lenin, el grupo de revolucionarias/os profesionales no por un momento tienen la tarea de ‘hacer’ la revolución, o – por sus propias acciones independientes audaces – de agarrar todas las masas inactivas a hacer frente a una revolución dado por hecho. El concepto leninista de la organización de partido – la realidad – de la revolución. [...]
El partido, como la organización estrictamente centralizada de los elementos más conscientes del proletariado – y sólo así – se concibe como un instrumento de la lucha de clases en un periodo revolucionario. ‘Las cuestiones políticas no pueden ser mecánicamente separado de las cuestiones de organización’, dijo Lenin, ‘y todas/os que aceptan o rechazan la organización del partido bolchevique, independientemente de si o no vivimos en una época de revolución proletaria la malinterpreta totalmente”.
Busto de Lenin en el Polo Sur de No-Acceso
La idea leninista del partido de vanguardia, nació en un debate polémico en el movimiento ruso marxista y la crítica de cara a cada paso del camino: de otros marxistas, precipitando una división en el PSTR y más tarde de figuras como León Trotsky y Rosa Luxemburgo de anarquistas y revolucionarias/os de otras tendencias, y por supuesto de anti-socialistas. Muchas personas hoy en día atribuyen los defectos de nacimiento en la Unión Soviética y otros países socialistas a la existencia o las acciones de los partidos de vanguardia que les ayudó a crearlos.
Sin embargo, es el partido de vanguardia que resultó ser el medio más exitoso para la elaboración y el mantenimiento de la revolución anticapitalista en el siglo desde que fue propuesto por primera vez. Los partidos socialistas de la tradición leninista liberaron la mitad de la humanidad de la esfera del capitalismo, por lo menos por un tiempo.
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