Decolonize your diet!¡Descolonizar Tu Dieta!

Editor’s note: This is the first piece in a new series on revolutionary health and Preparing nopalesnutrition. In this series, we hope to include interviews with alternative healthcare providers such as acupuncturists, midwives, herbalists, and other healers. The goal is to develop a discussion on the role of health in revolutionary transformation, both at a personal level and at a social level.

Dr. Luz Calvo is a professor of Ethnic Studies, a gardener, cook, and political activist in Oakland, CA. Describing their newest project, Calvo and her co-author, Dr. Catriona R. Esquibel, write: “We have a passion for Mexican food. We have a passion for gardens, for healthy food, for food justice, and for people of color reclaiming our histories. All of this has led us to our current project, Decolonize Your Diet. This is a project to reclaim the heritage foods of greater Mexico and Central America as a way improving the physical, emotional, and spiritual health of US Latinos/as.”

Nota del editor: Esta es la primera de una nueva serie sobre la salud revolucionaria y la nutrición. En esta serie, esperamos incluir entrevistas con las/los proveedoras/es de salud alternativa como acupunturistas, comadronas, herbolarias/os y curanderas/os. El objetivo es desarrollar un debate sobre el papel de la salud en la transformación revolucionaria, tanto a nivel personal como a nivel social.

 Preparing nopales

La Dra. Luz Calvo es profesora de Estudios Étnicos, es jardinera, cocinera, y activista política en Oakland, CA. Al describir su proyecto más reciente, Calvo y su co-autor, el Dr. R. Catriona Esquibel, escriben: “Tenemos una pasión por la comida mexicana. Tenemos una pasión por los jardines, por la comida sana, comida para la justicia y para la gente de color que reclaman a nuestras historias. Todo esto nos ha llevado a nuestro proyecto actual, Descolonizar Tu Dieta. Este es un proyecto para reclamar los alimentos de mayor patrimonio de México y Centroamérica como una forma de mejorar la salud física, emocional y espiritual de las/los latinas/os en EE.UU.”

In this new series on health, nutrition, and how it all fits into the project of revolutionary transformation, we’ll begin by hearing from Dr. Calvo on what (de)colonization has to do with what we eat, why the Standard American Diet (SAD) is the “standard,” and about the organizing that is happening around the intersections of self-determination, food security, and radical social change.

Michelle Foy: How did you come to this work of decolonizing our diet?

Luz Calvo: There are two tracks that led me to this work. In 2006 I was diagnosed with breast cancer. I had been a vegetarian for 15 years and thought I had been eating really healthy. I went through treatment for the cancer, including chemotherapy. The whole experience shook me to the core. In my rebuilding process, I started looking at lot more in depth at diet, investigating what I should be eating to rebuild my strength and how I could fight a recurrence of the cancer through dietary choices.

So that was one track. The other one has to do with my students. One day I was walking through campus and I saw some of my Latino/a students selling Krispy Kreme donuts. I went up to them. I was kind of teasing them and said, “Hey, you’re selling the colonizer’s food.” They were trying to sell me donuts and I was trying to tell them, “No way am I going to put that in my body.” They showed me the box, saying, “Hey, it says no trans fat, they’re not that bad.” I think that’s when it clicked for me, calling it colonizer’s food and thinking about what it would mean to decolonize your diet.

I was also reading Michael Pollan and Slow Food Movement stuff and I was convinced by a lot of what Pollan had to say. His basic message is, “Eat food, mostly plants and not too much.” His key idea is that we need to be eating real food as opposed to processed food. So much of what people eat anymore is not actually food; it’s more like a chemical experiment.

I agree with Pollan that we need to go back to what our ancestors ate, even in the 1940s, before food became an industrial product. There was this huge change around the 1940s and 1950s, when food became highly processed and also with the advent of factory farming. Thinking about that in a Mexican/Latino context, I started thinking about how my grandparents ate. They owned a Mexican restaurant in San Fernando, where I was born. Everything was made from scratch, and the food was delicious.

I started to do more research and then I taught a special topics class at Cal State East Bay called “Decolonize Your Diet” in spring of 2011. It was an amazing experience. It was mostly Latino/a students, but there were also African American, Asian American and white students. Some of the immigrant students had access to food knowledge, recipes, and ways of eating that were very new to me. So that motivated me even more. I started doing research on less common foods, like chaya, verdolagas, xoconostle, and quelites. I found that many foods in a traditional Mexican diet actually prevent diabetes—like nopales for example. These foods have powerful anti-cancer properties as well.

MF: What kinds of impacts have you seen with the students you work with?

LC: In Ethnic Studies we think a lot about what is knowledge, who holds knowledge, what kind of knowledge is valued. How can we, as people of color, look at the knowledge we hold collectively and validate it? Food is a very easy way in to this conversation, as everybody has stories about food; everybody has foods that they like. Because we are so colonized and because my students, especially, are living a lot on fast food and really cheap food, it provides a way to open up conversations about the impact of capitalism and consumerism on our bodies and communities. We also talk about how we can recover some of the ancestral knowledge that people hold in their immediate families. It’s pretty cool to get students to realize that maybe their great-grandmother has the key to our people’s survival and health. Maybe this great-grandmother knows more than some big professor at Harvard.

It’s good for student’s self-esteem, in a certain kind of way. To validate that their families hold this knowledge. It’s also a good horizontal teaching method, rather than me being the holder of the knowledge, I facilitate the sharing of knowledge.

Also, something I’ve been thinking about a lot—what kind of education and knowledge is valuable to have? As we go deeper into this global economic crisis, it’s actually some of these older, traditional ways of knowing how to survive at a really basic level that are going to be critical. For me personally, I’m trying to get up to speed. I now know how to garden, grow my own food, prepare it, and store it. Those are the skills that are going to be helpful for us to survive as a people going forward.

MF: Can you talk about what Public Health professionals have termed the Latino/a paradox?

LC: For the most part in the United States, health–whether it’s infant mortality, diabetes rates, heart disease, high blood pressure, some cancers—is directly correlated to your socio-economic class. The richer you are, the better your health, the better your chances of living longer. The poorer you are, the more likely you’re going to die early, and your kids are more likely to have health problems. It’s what we know as “health disparities.”

There’s one exception, which has to do with recent Latino/a immigrants. It ends up on every health measure—including infant mortality, overall mortality, rates of diabetes, rates of cancer, specifically breast cancer, and heart disease: recent Mexican immigrants actually have better health on all measures than people in similar socio-economic classes, but more shockingly, better than middle class people. This is what researchers have called the “Latino/a Paradox.” There are literally hundreds of articles on this if you search PubMed (the medical database).

In Mexico itself there’s actually a flat social gradient, which means that poor people in Mexico have equal health to rich folks in Mexico. In a way it’s shocking and in another way it’s not. Poor people in Mexico still eat beans and corn tortillas that they make from scratch. They eat a lot of foraged greens, and squash and whole foods. Rich people in Mexico have access to processed foods and cigarettes. Of course, the people who are immigrating to the US, for the most part, are working class and poor people, a lot of them coming from ranchos, who have been living off the land. They are bringing this traditional knowledge as well as medicinal teas. They know how to cure themselves without using pharmaceuticals.

What’s shocking to me is that all these public health people who are studying this are not even looking at diet. They’re trying to explain this by some kind of cultural explanation: “They’re very religious, they have strong social networks.” To me, this takes away from the fact that people who are recent immigrants are under incredible social stress—they’re living in close quarters, they’ve left their families, they’re undocumented. You would think this level of stress would cause them to have worse health. I don’t see how cultural or social factors could explain these very interesting statistics.

MF: The food and the traditional medicinal practices are providing a certain kind of resilience to be able to weather the extreme stress of migration…

LC: …and racism, repression, and really dangerous jobs they’re working in. As time goes on, the longer these immigrants are in the U.S., they slowly lose these benefits. By the next generation, the benefits have mostly been lost, and certainly by the following generation they’re totally lost, as people assimilate into US culture–eating fast food and cheap pizza. What this teaches us is that ancestral knowledge is really important and we need to un-assimilate ourselves. Assimilation is bad for our bodies.

MF: Your work is specifically directed towards Latin@s and people indigenous to the Americas. What can those who are not indigenous to the Americas learn from the Decolonizing approach to food and health?

LC: Other groups can be doing similar reclamation work. My critique of Michael Pollan is that he’s very Euro American centered. In Food Rules: An Eater’s Manual he has a section on people looking to their ancestry. He talks about traditional Italian, Greek, and other European diets. He doesn’t even mention Mexican food. It’s appalling to me that he would hyper-value Italian food, when Italian food is totally based on food from the Americas, like tomatoes and corn for polenta.

Every culture did have a whole food way of eating if you go back far enough. It’s about reclaiming that. I would be really hesitant to say that there’s this one ingredient in Mexican cooking that everybody needs to eat. Obviously we can all claim multiple cultures in one way or another. Mexican culture is deeply mixed and we don’t all need to go back to a pre-Columbian way of eating, although there’s a lot to learn from that. Colonization brought a lot of oils, frying, and cheese, whereas the pre-Columbian diet was all steamed or cooked in pits, so there was a healthy process to preparing the food. I say all of this and want to stress that I’m not trying to go back to some “pure” before.

For me, ultimately, it’s all about resisting the advanced capitalist food system, which is killing us but is making mega-profits for a handful of multinational corporations that basically own our entire food supply. We need to resist that and we can start in really small, concrete steps, such as growing and cooking our own food.

MF: How are individual food choices linked to a broader struggle for food security in people of color and working class communities? Clearly we know it’s not simply about “choice,” as many poor and working class neighborhoods have limited access to whole and traditional foods. What kind of organizing are you seeing to challenge food insecurity and to take it beyond individual choice to a broader systemic level?

LC: Part of what I’m doing is growing a lot of my own food. We’ve turned our back yard into a sort of permaculture food forest. I’m really committed to helping a lot of people do this. I’ve installed about five or six gardens—raised beds—for friends and comrades.

I’m also working with a couple of community groups in deep east Oakland. We’ve installed two different gardens in the last month, looking at using land in the city to grow food. This is a trend. It’s mostly a trend for people who have more access to start gardens. However, there are working class people, particularly Latinos and Asians, on our block here in Fruitvale who have been growing food in their front yard for decades. I have to say for me personally, it’s one of the most important things I do. To be able to harvest what I grow, then cook it for dinner. It connects me to my ancestors. For me, this is really grounding. It helps me to opt out of the capitalist food system that is so damaging to people’s bodies and the planet. To the extent we can opt out of that system and become self-sustaining, I think that’s an important way for us to build politically.

MF: Thinking about a possible continuum of transformation, the different steps involved in changes towards a decolonized diet on a societal level, what do we need to make it possible beyond the individual, at a community/societal level?

LC: Look at Goldman Sachs, for example, and global finance overall. They are betting on the futures of commodities like wheat, when there are food shortages across the world. I’m somewhat of the belief that capitalism is doing a good job of dismantling itself. The contradictions are becoming so stark. I feel like building our capacity for self-sufficiency at the local level is where we should be working right now. I do see that as being part of this larger paradigm shift. What needs to be resisted is the commodification of things, recuperating things to be sold. For example, the concept of sustainability. It would be a real problem if Decolonize Your Diet were a way for someone to reap profits, as opposed to a way for immigrant communities to empower themselves.

MF: The Standard American Diet–how did we get to this place where disease-causing, life-killing foods are considered the “norm” and what most people in this country eat?

LC: It all has to do with the way capitalism and monopolies formed. After the 1940s, more or less, everybody in America was eating the same thing. Does that make any sense? Instead of expanding the options available to us, it became so limited.

I was raised in the 70s; we were all eating Kraft Mac and Cheese, no matter what culture you came from. Everybody was buying the same food, because it was cheap and convenient, as our parents were forced to work more hours. With all available adults in the family having to work, the amount of time that was available to do things like baking your own bread became out of reach to most families.

Then government subsidizes certain foods, making them available and cheap. And those are the foods that are the worst for you. For example, high-fructose corn syrup, which is put in so many foods. This was not accidental; it was all part of a systematic process that put profits over people.

Another part of it is mono-culture—raising one and only one crop on acres of land requires a lot of pesticides and fertilizers. The nutrition in our food is declining because of the impact on soil from mono-cultures.

MF: Many people who come around to a commitment to whole, traditional foods arrive through personal experiences of disease. I was diagnosed with ulcerative colitis about 5 years ago, when I was 35, the same age that my dad was diagnosed with colon cancer. Ulcerative colitis is considered to be a precursor to colon cancer. All of this was a wake up call for me about what I was putting into my body. How have you seen personal experiences and challenges translate into broader transformation?

LC: Everybody has a story. All my students have stories of family members with diabetes, or they themselves have diabetes. Diabetes is a huge crisis in communities of color across the country; clearly there’s a direct causal link with the Standard American Diet. People connect at a very personal level; it’s a good hook to encourage people to analyze politically how and why we got here.

Then we can open a critique of these broader structures of colonization, advanced capitalism, and gender relations as well. Gender is very tied together with food, with women being forced to cook food for the family and clean up after. When labor is forced and controlled, it ceases to be something that is creative or nurturing. Cooking and gardening are a kind of labor that is not alienated for me. It’s about sustaining life. I can be really creative in the way I garden and what I grow and how I cook. The way an artist creates something that is beautiful. It is work, but it’s really connected to play and creativity. How can we create a society where all work is like that, where it’s creative and not drudgery? Because of the gender relations involved with cooking, for the women who are forced to do it, it becomes drudgery, and that’s why they say, “Let’s go to McDonald’s or let’s get pizza.” You have to start from the ground up. What about starting with valuing that work and that practice?

MF: As a parent, it feels like a constant struggle to fight the marketing, cultural hegemony, and addictive quality of processed, colonized foods. To you, is a decolonized approach to diet and nutrition just as tempting, interesting and delicious, and how so?

LC: You can express your individuality, your culture, your history, your connection to the ancestors through something as simple as preparing a pot of beans from scratch. What happened with commodification and the capitalist system—food was disconnected from its cultural context. Food became something that we ate just to satisfy a hunger pain, rather than part of a whole cultural practice. That cultural practice is really important—how to reclaim that, reintegrate that and revalue that. That’s the work we need to do going forward, to decolonize our diet and reclaim ancestral knowledge.

Dr. Calvo invites our readers to join “Luz’s Decolonial Cooking Club” on Facebook, where she shares recipes, food tips, and articles about food justice.

You can see a recipe for black bean, sweet potato and quinoa chili here.En esta nueva serie en la salud, la nutrición, y cómo todo encaja en el proyecto de la transformación revolucionaria, vamos a empezar por escuchar a la Dra. Calvo en lo que la (des)colonización tiene que ver con lo que comemos, por qué la dieta americana estándar es el “estándar”, y acerca de la organización que está sucediendo donde se conecta la auto-determinación, la seguridad alimentaria y el cambio social radical.

Michelle Foy: ¿Cómo llegaste a esta obra de descolonización de nuestra dieta?

Luz Calvo: Hay dos senderos que me llevaron a este trabajo. En 2006 me diagnosticaron cáncer de seno. Había sido vegetariana durante 15 años y pensé que había estado comiendo muy sanamente. Pasé por el tratamiento para el cáncer, incluyendo la quimioterapia. Toda la experiencia me sacudió hasta la médula. En mi proceso de reconstrucción, empecé a mirar mucho más profundamente en la dieta, la investigación de lo que debería comer para reconstruir mi fuerza y cómo podía luchar contra la reaparición del cáncer a través de la elección de alimentos.

Así que eso fue un sendero. El otro tiene que ver con mis alumnos. Un día estaba caminando por el campus y vi a algunas/os de mis estudiantes latinas/os vendiendo donas Krispy Kreme. Me acerqué a ellas/os. Les burlaba de manera ligera y dije: “Oye, tú estás vendiendo comida del colonizador.” Querían venderme unas donas y yo estaba tratando de decirles, “De ninguna manera voy a poner eso en mi cuerpo.” Me mostraron la caja, diciendo: “Oye, dice sin grasas trans, no es tan malo”. Creo que fue entonces que me prendió el foco, llamándola alimento colonizador y pensando en lo que significaría para descolonizar tu dieta.

También estuve leyendo Michael Pollan y cosas del Movimiento Slow Food y yo estaba convencida de mucho de lo Pollan tenía que decir. Su mensaje básico es: “Come alimentos, sobre todo plantas y no demasiado”. Su idea clave es que tenemos que estar comiendo comida real en lugar de alimentos procesados. Mucho de lo que la gente come no es comida en realidad, es más como un experimento de químicas.

Estoy de acuerdo con Pollan que tenemos que volver a lo que comieron nuestros antepasados, incluso en la década de 1940, antes de que la comida se convirtió en un producto industrial. Había un gran cambio en los años 1940 y 1950, cuando la comida se convirtió en altamente procesados y con la apariencia de la agricultura industrial. Pensando sobre todo esto en un contexto mexicano / latino, empecé a pensar en cómo mis abuelos comían. Eran dueños de un restaurante mexicano en San Fernando, donde yo nací. Todo fue hecho de los ingredientes básicos, y la comida era deliciosa.

Comencé a investigar más y luego di una clase especial sobre temas especiales en Cal State East Bay llamado “Descolonizar tu Dieta” en la primavera de 2011. Fue una experiencia increíble. Estaba en su mayoría estudiantes latinas/os, pero también había estudiantes afro-americanas/os, asiática/o americanas/os y blancas/os. Algunas/os de las/los estudiantes inmigrantes tenían acceso al conocimiento de alimentos, recetas y formas de comer que eran muy nuevo para mí. Así que me motivó aún más. Empecé a hacer investigación en alimentos menos comunes, como la chaya, verdolagas, xoconostle y quelites. Me enteré que muchos alimentos en una dieta tradicional mexicana en realidad previene la diabetes, como los nopales, por ejemplo. Estos alimentos tienen potentes propiedades anti-cancerígenas también.

MF: ¿Qué tipo de impactos se han visto con tus alumnas/os?

LC: En los Estudios Étnicos pensamos mucho sobre lo que es el conocimiento, quien tiene dominio sobre los conocimientos, qué tipo de conocimiento se valora. ¿Cómo podemos nosotras/os, como gente de color, mirar al conocimiento que tenemos colectivamente y darle validez? La comida nos da una entrada muy fácil para esta conversación, como todo el mundo tiene historias sobre la comida, todo el mundo tiene los alimentos que les gustan. Ya que estamos tan colonizada y especialmente porque mis estudiantes comen la comida chatarra y la comida muy barata, esto proporciona una forma de abrir conversaciones sobre el impacto del capitalismo y el consumismo en nuestros cuerpos y comunidades. También hablamos de cómo podemos recuperar algo del conocimiento ancestral que la gente tiene en sus propias familias. Es muy bueno cuando las/los estudiantes se dan cuenta de que tal vez su bisabuela tiene la clave para la supervivencia de nuestro pueblo y de nuestra salud. Tal vez esta bisabuela sabe más que un gran profesor de Harvard.

Es bueno para la autoestima de las/los estudiantes, en cierta forma, para dar validez que sus familias tienen este conocimiento. También es un buen método de enseñanza horizontal, en lugar de que yo sea dueña de los conocimientos, yo facilito el intercambio de los conocimientos.

También, algo que he pensado mucho—¿Qué tipo de educación y conocimiento es valioso tener? A medida que nos encontramos en esta crisis económica mundial más profundamente, en realidad son algunas de esas formas tradicionales antiguas de saber cómo sobrevivir a un nivel muy básico que van a ser crítica. Para mí, personalmente, estoy tratando aprender todo y rápidamente. Ahora sé cómo practicar la horticultura, a crecer mi propia comida, prepararla y guardarla. Estas son las habilidades que van a ser útiles para nuestra supervivencia de mi pueblo en el futuro.

MF: ¿Puedes hablar acerca de lo que las/los profesionales de salud pública han denominado la paradoja latina?

LC: En su mayor parte en los Estados Unidos, la salud—si se trata de la mortalidad infantil, las tasas de diabetes, enfermedades del corazón, presión arterial alta, algunos tipos de cáncer—está directamente relacionada con su clase socio-económica. Cuanto más rica/o eres, mejor salud, y habrá mejores probabilidades de vivir más años. Mientras más pobre seas, más probable es que mueras pronto, y sus hijas/os son más propensas/os a tener problemas de salud. Es lo que conocemos como “las disparidades de salud”.

Hay una excepción, que tiene que ver con las/los recientes inmigrantes latinas/os. Lo vez en todas las medidas, incluida la mortalidad infantil, la mortalidad general, las tasas de diabetes, los tipos de cáncer, especialmente cáncer de seno y enfermedades del corazón: las/los recientes inmigrantes mexicanas/os en realidad tienen una mejor salud en todas las medidas que las personas de similares clases socioeconómicas, pero más chocante, mejor que la gente de clase media. Esto es lo que las/los investigadoras/es han llamado “la paradoja latina”. Hay en realidad cientos de artículos sobre esto si buscas en PubMed (la base de datos médicos).

En México sí hay realmente una gradiente plano social, lo que significa que las/los pobres de México tienen una salud igual a gente rica de México. En cierto modo, es sorprendente y de otra manera no lo es. La gente pobre de México todavía come frijoles y tortillas de maíz. Se alimentan de una gran cantidad de verduras y calabazas y alimentos enteros. Los ricos en México tienen acceso a los alimentos procesados y los cigarros. Por supuesto, las personas que emigran a los EE.UU., en su mayor parte, son gente de clase trabajadora y son pobres, muchas/os de ellas/os provienen del campo, donde han vivido de la tierra. Están trayendo este conocimiento tradicional, así como el te medicinal. Ellas/os saben cómo curarse sin necesidad de utilizar los fármacos.

Lo que es sorprendente para mí es que toda la gente de salud pública que estudian esto ni siquiera miran a la dieta. Pretende explicar este fenómeno por algún tipo de explicación cultural: “Son muy religiosas/os, tienen fuertes redes sociales”. Para mí, esto quita el hecho de que las personas que son inmigrantes recientes están viviendo bajo el estrés social fuertísimo—en muchas circunstancias viven en lugares cerrados, como barracas, y han dejado a sus familias—son las/los indocumentadas/os. Se podría pensar que este nivel de estrés les causaría peor salud. No veo cómo los factores culturales o sociales puedan explicar estas estadísticas interesantes.

MF: La comida y las prácticas medicinales tradicionales están proporcionando un cierto tipo de resistencia para poder resistir la tensión extrema de la migración …

LC: … y el racismo, la represión y sus trabajos realmente peligrosos. En el paso del tiempo, más tiempo estas/os inmigrantes están en los EE.UU., que poco a poco pierden estos beneficios. En la siguiente generación, los beneficios han sido en su mayoría perdidos, y sin duda por la siguiente generación están perdidos por completo, ya que la gente estén asimiladas a la cultura EE.UU.— alimentándose de comida rápida y pizzas baratas. Lo que esto nos enseña es que el conocimiento ancestral es muy importante y lo que nosotras/os tenemos que hacer es desasimilarnos. La asimilación es malo para nuestro cuerpo.

MF: Tu trabajo está específicamente dirigido a las/los latinas/latinos y el pueblo indígena de las Américas. ¿Qué pueden aprender las/los no-indígenas del enfoque Descolonizar a la alimentación y la salud?

LC: Otros grupos pueden estar haciendo trabajo de recuperación similar. Mi crítica de Michael Pollan es que está muy centrado en lo Euro Americano. En Reglas de Comida: Un Manual para Comedores tiene una sección dedicada a las personas que buscan su ascendencia. Habla de las dietas tradicionales italianas, griegas europeas, y otras. Él ni siquiera menciona la comida mexicana. Es terrible para mí que lo diera el alto valor la comida italiana, cuando la comida italiana es totalmente basada en la comida de las Américas, como los jitomates y el maíz para polenta.

Cada cultura tenía una manera completa de comer alimentos integrales si retrocedemos hacia atrás lo suficiente. Se trata de recuperar eso. Yo no diría que hay un ingrediente en la cocina mexicana que todo el mundo debe comer. Es evidente que todas/os podemos reclamar múltiples culturas, de una forma u otra. La cultura mexicana es muy mezclada y no todas/os necesitamos volver a un camino precolombino de comer, aunque sí hay mucho que aprender de eso. La colonización trajo una gran cantidad de aceite, de comida frita, queso, mientras que la dieta precolombina fue hecha al vapor o cocidas en pozos, por lo que hubo un proceso saludable de preparar la comida. Digo todo esto y quiero enfatizar que no estoy tratando de volver a la “pureza” del pasado.

Para mí, en última instancia, se trata de resistir el avanzado sistema capitalista de alimentos, lo que nos está matando, pero que está haciendo las super-ganancias para un puñado de empresas multinacionales que, básicamente, tienen todo nuestro suministro de alimentos. Tenemos que resistir esto y podemos empezar en muy pequeñas, medidas concretas, como de crecer y cocinar nuestra propia comida.

MF: ¿Cómo están vinculadas las elecciones individuales de alimentos a una lucha más amplia por la seguridad alimentaria de las personas de color y las comunidades trabajadoras? Está claro que sé que no se trata simplemente de “elección”, así que muchos de los barrios pobres y de clase trabajadora tienen un acceso limitado a los alimentos enteros y tradicional. ¿Qué tipo de organización estás viendo para poder desafiar la inseguridad alimentaria y llevarla más allá de la elección individual a un nivel sistémico más amplio?

LC: Parte de lo que estoy haciendo es cultivar mucha de mi propia comida. Hemos convertido nuestro patio trasero en una especie de bosque de alimentos permacultura. Estoy realmente comprometida a ayudar a mucha gente hacer esto. He instalado unos cinco o seis jardines—las “camas elevadas”—para las/los amigas/os y camaradas.

También estoy trabajando con un par de grupos de la comunidad en el este de Oakland. Hemos instalado dos jardines en el último mes, y buscamos el uso de terrenos urbanos en la ciudad para cultivar alimentos. Este es más que nada una tendencia para las personas que tienen más acceso a iniciar jardines. Sin embargo, hay gente de clase trabajadora, las/los latinas/os y las/los asiáticas/os en particular, en nuestra manzana aquí en Fruitvale que han cultivado los alimentos en su patio durante décadas. Tengo que decir que para mí personalmente, es una de las cosas más importantes que hacer. Para poder cosechar lo que yo siembro, y entonces cocinarlo para la cena. Se me conecta con mis antepasados. Para mí, esto es realmente la conexión a tierra. Me ayuda a salir del sistema alimentario capitalista que causa tanto daño al organismo de la gente y del planeta. En la medida en que podemos optar por salir de ese sistema y ser auto-sostenible, creo que es una manera importante para nosotras/os a organizar políticamente.

MF: Pensando en una posible trayectoria de transformación, los diferentes pasos involucrados en el cambio hacia una dieta descolonizada en un nivel social, ¿qué necesitamos para hacer posible más allá del individuo, a nivel comunitario y de la sociedad?

LC: Mira a Goldman Sachs, por ejemplo, y la finanza global en general. Ellos están apostando en el futuro de los productos básicos como el trigo, cuando hay escasez de alimentos en todo el mundo. Soy algo creyente de que el capitalismo está haciendo un buen trabajo de desmantelarse en sí. Las contradicciones se están volviendo tan claras. Me siento que la construcción de nuestra capacidad de autosuficiencia a nivel local es donde deberíamos estar trabajando en estos momentos. Yo lo veo como ser parte de este cambio de paradigma más grande. Lo que se necesita resistir es la mercantilización de las cosas, y recuperar las cosas para la venta. Por ejemplo, el concepto de sostenibilidad. Sería un verdadero problema si Descolonizar Tu Dieta fuera una forma para que alguien pudiera cosechar a las ganancias, en lugar de una forma para que las comunidades de inmigrantes puedan apoderarse.

MF: La Dieta Americana Estándar—¿cómo hemos llegado a donde los alimentos que causan enfermedades y matan toda forma de la vida se considera “normal” y es lo que la mayoría de la gente en este país come?

LC: Todo tiene que ver con como se formó el capitalismo y los monopolios. Más o menos después de la década de 1940, todo el mundo en Estados Unidos se estaba comiendo la misma cosa. ¿Tiene sentido esto? En lugar de ampliar las opciones disponibles para nosotras/os, se hizo tan limitado.

Crecí en los años 70. Estábamos todos comiendo Kraft Mac y Queso, no importa la cultura de donde eras. Todo el mundo iba a comprar la misma comida, porque era barata y conveniente, ya que nuestras madres y nuestros padres se vieron obligadas/os a trabajar más horas. Con todos los adultos en la familia trabajando, el tiempo disponible a hacer las cosas como hornear su propio pan se hizo fuera del alcance de muchas familias.

Entonces el gobierno subsidia a ciertos alimentos, haciéndolos disponibles y baratos. Y esos son los alimentos que son lo peor para ti. Por ejemplo, el jarabe de maíz alta fructosa, que está en tantos alimentos. Esto no fue accidental, sino que todo era parte de un proceso sistemático que ponen las ganancias sobre las personas.

Otra parte es la monocultura. Es decir, el cultivar un sólo cultivo en hectáreas de tierra que requiere una gran cantidad de pesticidas y fertilizantes. La nutrición en los alimentos está disminuido debido al impacto sobre el suelo de monocultivos.

MF: Muchas personas que llegan a comprometerse a los alimentos tradicionales llegan a través de las experiencias personales de enfermedades. Me diagnosticaron con colitis ulcerosa hace unos 5 años, cuando yo tenía 35 años, la misma edad de mi padre cuando fue diagnosticado con cáncer de colon. La colitis ulcerosa se considera un precursor del cáncer de colon. Todo esto fue una llamada de atención para mí de lo que yo estaba poniendo en mi cuerpo.

MF: ¿Cómo has visto las experiencias personales y cómo se traducen los desafíos hacia una transformación social más allá?

LC: Todo el mundo tiene su propia historia. Todas/os mis alumnas/os tienen historias de familiares con diabetes, o ellas/os mismas/os tienen diabetes. La diabetes es una crisis enorme en las comunidades de color en todo el país, y existe evidencia de un relación de causalidad directa con la dieta americana estándar. La gente conecta en un nivel muy personal, es un buen gancho para animar a la gente a analizar políticamente cómo y por qué hemos llegado hasta aquí.

Entonces podemos abrir una crítica de estas estructuras más amplias de colonización, del capitalismo avanzado, y de género también. El género es muy enlazado con los alimentos, y las mujeres se ven obligadas a cocinar para la familia y limpiar después. Cuando el trabajo es forzado y controlado, deja de ser algo creativo o un placer. Cocina y jardinería son un tipo de labor que no me hace sentir alienada. Se trata de sostener la vida. Puedo ser muy creativa en la forma en que jardín y lo que cultivo y cómo cocino. La forma en que un/una artista crea algo que es hermoso. Es trabajo, pero está realmente conectado con el juego y la creatividad. ¿Cómo podemos crear una sociedad en la que todo el trabajo es así, donde es creativo y no una monotonía? Debido a las relaciones de género en la cocina, para las mujeres que se ven obligadas a cocinar, se convierte en monotonía, y es por eso que dicen: “Vamos a ir a McDonalds o vamos a agarrar una pizza.” Hay que empezar desde cero. ¿Y si empezamos con la valoración de tal trabajo y tal práctica?

MF: Como madre, se siente como una lucha constante para combatir la comercialización, la hegemonía cultural, y la cualidad adictiva de los alimentos procesados y colonizados. Para ti, ¿es el enfoque descolonizar a la dieta y la nutrición igual de tentador, interesante y deliciosa, y cómo es así?

LC: Puedes expresar tu individualidad, tu cultura, tu historia, tu conexión con las/los antepasados a través de algo tan simple como preparar una olla de frijoles. Lo que pasó con la mercantilización y el sistema capitalista—los alimentos fueron desconectados de su contexto cultural. La comida se convirtió en algo que comimos sólo para satisfacer un dolor del hambre, y no como parte de una práctica cultural general. Esta práctica cultural es muy importante—cómo reclamar, reintegrar y revaluarla. Ese es el trabajo que tenemos que hacer hacia el futuro, para descolonizar nuestra dieta y recuperar los conocimientos ancestrales.

La Dra. Calvo invita a nuestras/os lectores a unirse a Luz’s Decolonial Cooking Club en Facebook, donde comparte recetas, consejos alimenticios y artículos sobre la justicia alimentaria. Puedes ver una receta para el frijol negro, camote y chile quinoa aquí.

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