Marxism, the 21st Century and Social Transformation¡Te dije que tenía razón sobre el capitalismo!

This article was originally published on the website: Philosophers for Change,


A discussion of the future of socialism and social transformation must be grounded in two realities.  The first reality is the broader economic, environmental and state-legitimacy crises in which humanity finds itself.  In other words, the convergence of these three crises means that the necessity for a genuine Left capable of leading masses of people is more pressing than ever.  It means that while one cannot sit back and wait for the supposed “final” crisis of capitalism to open up doors to freedom — since capitalism is largely defined by its continual crises — it is the case that the convergence of these three crises brings with it a level of urgency unlike any that most of us have experienced.  Not only is there a need for a progressive, if not radical set of answers to these crises at the level of immediate reforms, but the deeper reality is that capitalism — as a system — is incapable of providing legitimate, sustainable answers to these crises, whether individually or collectively.

The second reality, and the central focus of this essay, is that any discussion of a progressive post-capitalist future must come to grips with the realization of the crisis of socialism in which every trend in the global Left has been encased.   This has been a crisis at the levels of vision, strategy, state power and organization.  It is a crisis that cannot be avoided by either a retreat to pre-Bolshevik Marxism or slipping into the abyss of post-modernism.  The reality of the crisis of socialism can only be avoided at our own peril.

Una discusión sobre el futuro del socialismo y la transformación social debe basarse en dos realidades. La primera realidad son las más amplias crisis económica, del medio ambiente y la legitimidad estatal en la que se encuentra la humanidad. En otras palabras, la convergencia de estas tres crisis significa que la necesidad de una Izquierda real y capaz de llevar las masas de la gente es más urgente que nunca. Esto significa que, si bien uno no puede sentarse y esperar a que la supuesta “última” crisis del capitalismo abra las puertas a la libertad — ya que el capitalismo es en gran parte definido por sus continuas crisis — es el caso de que la convergencia de estas tres crisis trae consigo un nivel de urgencia a diferencia de la mayoría de cualquier de nosotras/os hemos experimentado. No sólo existe la necesidad de un conjunto de soluciones progresistas, si no radicales, de estas crisis a nivel de reformas inmediatas, pero la realidad más profunda es que el capitalismo — como un sistema — es incapaz de dar respuestas legítimas y sostenibles a las crisis, ya sea individual o colectivamente.

La segunda realidad, y el enfoque central de este ensayo, es que cualquier discusión de un futuro progresista post-capitalista debe aceptar firmemente la realización de la crisis del socialismo en el que todas las tendencias en la Izquierda mundial ha sido encerrado. Esta ha sido una crisis a nivel de visión, estrategia, poder del Estado y de organización. Es una crisis que no se puede evitar ya sea por un retiro al marxismo ante-bolchevique o una caída en el abismo del post-modernismo. La realidad de la crisis del socialismo sólo puede ser evitado a nuestro propio riesgo.

Se puede decir que la crisis del socialismo ha surgido en el contexto de la hegemonía estalinista en el movimiento comunista internacional, creando desafíos para la Izquierda mundial (y no sólo el movimiento comunista ortodoxo) en múltiples niveles. Un nivel ha sido el de la cuestión del Estado socialista post-capitalista. Las revelaciones sobre el régimen autoritario del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) bajo Stalin hizo destruyó el sentido de una democracia socialista verdadera, incluso si uno aplaudió los logros sociales de la Revolución Soviética y sus sacrificios valientes en la lucha contra el fascismo.

The crisis of socialism can be said to have emerged in the context of the Stalinist hegemony over the international communist movement, creating challenges for the global Left (and not just the orthodox communist movement) at multiple levels.  One level has been that of the question of the post-capitalist socialist state.  The revelations regarding the authoritarian rule of the Stalinist Communist Party of the Soviet Union (CPSU) shattered the sense of a genuine socialist democracy, even if one applauded the social accomplishments of the Soviet Revolution and its courageous sacrifices in the struggle against fascism.

In addition to the question of the socialist state, there emerged also the question of socialist strategy.   There was the matter of strategy in what has come to be known as the “global South” and the “global North.”  In the global South, the Left-led national democratic revolutions, based on the alliance of workers and peasants, represented a major breakthrough in what had been a very Eurocentric Marxism.  The impact of the Chinese, Vietnamese and Cuban Revolutions, to name only three, not only reshaped Marxism, but also had an impact on other Left as well as progressive nationalist political tendencies.  Yet by the 8th decade of the 20th century, these revolutionary currents seemed to have stalled.  The Chinese Revolution, with the death of Mao, altered course and ultimately embraced what can only be described, non-rhetorically, as a capitalist road.  Movements and state systems that Egyptian Marxist Samir Amin has described as “national populist projects,” i.e., anti-imperialist projects led by elements of the nationalist petty bourgeoisie (and in some cases the national bourgeoisie) that never fully broke with capitalism, found themselves drifting either back toward the global North or following a cynical embrace of the Soviet bloc.

Strategy plagued Marxist-led movements in the global North.  Parties and movements that embraced social democracy all but abandoned anything other than the rhetoric of socialism and quite comfortably assumed the role of guardians of the welfare state under democratic capitalism.  In many cases such parties, e.g., the British Labour Party; the French Socialist Party, while championing progressive social legislation and popular rights in their respective nation-states, also advanced a rabid defense of ‘enlightened’ colonialism and imperial privilege for countries they came to govern.

Communist parties in the global North followed a different trajectory, but in general came to develop a strategy for achieving power based largely on a non-revolutionary interpretation of the theoretical approach of Italian communist leader Antonio Gramsci.  This interpretation, what the Maoists considered “revisionism” and what many other revolutionary Leftists saw as simply patently reformist, involved a protracted and largely electoral route to power.  But this route, even when it involved the creation of alternative institutions, e.g., worker cooperatives, was very gradualist and rarely able to accommodate itself to sudden shifts in the mass movements.  In fact, this approach placed a premium on the control of mass movements, and in many cases, the pacification of such movements, e.g., the French Communist Party in 1968.  These parties, not always unlike those out of social democracy, while rhetorically anti-imperialist, were inconsistent in practicing anti-imperialism against their own state/empire.

Yet the radical challenges to reformist approaches to the struggle for power had their own sets of flaws.  For much of what came to be known as the radical or revolutionary Left, there was a failure to distinguish the political vs. the ideological struggle.  As a result, there was — and in many cases continues to be — a premium placed on purity.  The anti-capitalist struggle is all too often seen as the articulation of the “correct” direction and the denunciation of anything that is perceived as inconsistently revolutionary (that is, articulation by one or another super-revolutionary group-let or self-important individual).  Such an approach, even where it has gained appeal, has been temporary, grounded in subjectivism, and inevitably led to sectarianism, and ultimately marginalization.

The crisis of socialism has also played itself out at the level of Left organization.  In the social democratic tradition the tendency became clear even before World War I with the creation of mass parties that were almost alternative universes but where there was little internal democracy.  These parties were very self-contained but were not structured to even consider the possibility of a non-electoral struggle for socialism.

The communist tradition, on the other hand, largely based itself on the mythology of the Bolshevik Party, as advanced by the Stalinist bloc within the CPSU.  Admittedly this conception of the party was applied differently in different settings, but these parties tended to be highly centralized and frequently resistant to organized, principled internal struggle.[i]  That said, in many countries communist parties became truly mass parties with varying levels of internal participation and membership activities.  In the global North they moved away from a self-conception of being insurrectionist parties. In many countries these communist parties, particularly those influenced by Soviet Marxism, paid less and less attention to the lower strata of the working class and agricultural populations. The radical Left, in response, sought a pure form of revolutionary organization to stand in contrast to the so-called revisionist or reformist formations that they perceived were misleading the masses.  Such pure organizations were ideally suited for individuals in their teen years or twenties but not for those who had a more protracted view of struggle.  They were also not conceptualized in such a way that they could build the sorts of strategic alliances necessary in order to conduct a serious struggle for power.

Efforts at renewalThe crisis of socialism has met with various efforts at renewal since the 1950s.  Maoism, for instance, represented an effort, from the Left, to address the stagnation of Soviet-based Marxism and the bureaucratization of the Soviet state and party (and the resulting creation of a new, dominating class).[ii]  And while Maoism pushed the limits on Marxist-Leninist theory, it retreated at key moments, such as on the nature of the role of the masses in a revolutionary state, and the legitimacy (or otherwise) of a multi-party socialism.  Neo-Trotskyism saw itself also as a force for renewal.  Other Left tendencies that arose in the 1960s and 1970s, such as the Autonomists (in Italy and elsewhere), additionally positioned themselves as forces for socialist and/or Left renewal.

Despite the strengths of many of these tendencies, in the global South and global North, the fact remained that the radical Left failed to find a ‘remedy’ to the crisis of socialism, at least in its entirety.  Instead these political tendencies declined by the 1980s and while the case can certainly be made that there are countries where the Left movements of the 1960s have continued (and in some cases grown), as a global phenomenon there has been decline on the part of the radical Left that arose out of the 1960s/1970s, sometimes with the result that other non-left-wing, though seemingly radical currents have emerged to fill the void.

Yet a new set of Left renewal efforts began to surface beginning in the 1980s, sometimes introducing innovative theories and strategies while other times stalling (if not collapsing).  There is no consistency to such renewal efforts and they must all be understood in their particular circumstances.  That said, such efforts can be said to include but not be limited to:  the rectification efforts that took place in the Communist Party of the Philippines (beginning in the early 1990s); the collapse of the Italian Communist Party followed by the emergence of the Rifondazione Communista (Communist Refoundation) tendency;  the formation of the Brazilian Workers Party (PT); the rise of the Nepalese Maoists; the reformation within the South African Communist Party; liberation theology as it rose in both Latin America and, in a different variant, within the Black Freedom Movement in the USA; the emergence of Germany’s Die Linke (party of the Left); and more recently, pro-socialist movements in Latin America (advocating what they describe as being “21st Century Socialism”) as well as the construction of the Front de Gauche in France.

Regardless of the answers that they offered, what these and other efforts have shared in common has been a willingness to confront some of the major challenges in the crisis of socialism and move to articulate answers, and in some cases, new paths for exploration. This does not suggest that any of them have come up with ‘The Answer’ or that they have necessarily been correct in their analyses.  What is admirable is the courage at the level of theory to face what, to many, has been the Gorgon.  Several of these formations have been reexamining the role of electoral politics in the struggle for socialism, and more generally examining the alliances necessary in order to defeat capitalism and win a popular-democratic victory.  Some of the formations have been exploring the limits of armed struggle in the current age, particularly when contrasted with other forms of more non-violent though highly militant struggle.  And in almost every case, the limitations of the notion of a single, revolutionary party to both conduct the popular struggle but to also lead in a post-capitalist situation have been recognized, though what is left unanswered is the question of what are the real parameters that must exist for democratic, political discourse and action in a progressive, post-capitalist social formation.

These efforts at renewal have been largely within the context of the organized Left or what Chilean theoretician Marta Harnecker defines as the “party Left.”  Other efforts have emerged within progressive social movements, such as Brazil’s famous Landless Workers Movement (MST) or the poor people’s movements in South Africa.  What distinguishes these efforts is that they are largely initiated or led by a core of Leftists but not necessarily individuals affiliated with an existing national Left organization or party.  The leftists in these formations did not necessarily emerge themselves from these struggles but in either case have made these struggles and movements their base.  Their framework is also not necessarily one that involves an over-arching narrative or strategic orientation, though this does not mean that they are opposed to such frameworks/orientation.  Rather, their principal ‘universe’ is that specific social movement.  In these progressive social movements, however, they tend to push for what was once termed “non-reformist reforms” (Andre Gorz) that challenges the nature of the system.  Such reforms, it should be quickly noted, are not pie-in-the-sky or ideological platitudes.  Rather they exist as visionary but eminently practical mass actions for social transformation, albeit focused in one sector.

Left renewal efforts within this sector in part reflects disenchantment and skepticism concerning the capacity of the organized Left to address the questions that have emerged from within the crisis of socialism.  In Latin America, for instance, movements among the Indigenous and the African descendant populations have frequently concluded that Left party and party-type efforts have either ignored them outright or marginalized their issues in the name of class or national sovereignty.  In many cases, the Left’s leadership has lacked real representation and a base from within the Indigenous and African descendant populations, as well as from among women.

As a result the mass formations that have emerged in these progressive social movements are very different from parties. They seek autonomy from parties and are not particularly interested in being perceived as instruments of party formations.  Many of them will coalesce, certainly in defensive battles, but also for certain offensive struggles, but this is not necessarily the same thing as the building of a national Left front fighting for power.

Harnecker has correctly argued that the future for genuine renewal rests with the unity of the organized Left/party Left and the Left that exists within the social movements.  The ultimate nature of that unity remains a question, but this writer would suggest that it would necessarily be a party-like formation or front that exists at a higher level than a confederation.

We should add that another source of renewal that has existed in relationship to the Left of the social movements has been the global justice movement.  Weakened in the aftermath of the 11 September 2001 terrorist attacks (and the repression, both physical and ideological immediately following), the global justice movement launched a serious challenge to neo-liberal globalization.  The mass demonstrations, such as in Seattle (1999) and Quebec (2001), to name just two, opened up a public discourse on the manner in which wealth and power were reshaping the planet.

The 11th September attacks took the wind out of the sails of this movement, in part by making, at least in the USA, such mass expressions of outrage appear to be “unpatriotic.”  Additionally, in the aftermath of the terrorist attacks, increasingly repressive legislation was introduced throughout the capitalist world in order to weaken or suppress outright militant activism, all in the name of fighting alleged terrorism.  While the global justice movement was not crushed altogether, it had to shift gears.  Some elements of it made a successful transition into the global anti-war movements against US aggression in Afghanistan and Iraq.  Some have been mobilized around Palestine and the growing Boycott/Divestment/Sanctions Movement.  But the thrust of the anti-neo-liberal globalization effort was blunted and no longer a focal point of discussion, at least until relatively recently.

The Arab democratic uprising and the rise of mass Left radicalismThe reshaping of the global Left, and quite possibly global politics, may have been found in the Arab democratic uprising (what some call the “Arab Spring” or Arab Democratic Revolution) that kicked off with the December 2010 rising in Tunisia. Though none of these uprisings can be described as “Left”, at least in traditional terms, and though in some places the Left played a role in the uprisings, e.g., Tunisia, the scale and scope of the uprisings has been so significant so as to send shockwaves around the planet that go beyond the Left.  In effect these uprisings were anti-neo-colonial and objectively anti-neo-liberal.  They were mass and were not religiously inspired (though drew upon various faiths for inspiration).[iii]  And, contrary to many prior risings in the Arab World, they were not coups but rather were mass interventions that in many cases brought normal life to a halt.

The Arab democratic uprisings altered discussions about politics and resistance, much as did the Paris Commune in 1871.  The Paris Commune took the world by surprise.  It was a mass intervention rather than a coup in the middle of a crisis.  It was popular and democratic, and a rising of the urban poor and disenfranchised.  Both became major sources of inspiration.  And both raised or have raised significant questions regarding the struggle for power.  In the case of the Arab risings, the despairing populations in Europe and later the USA found encouragement in the scale of opposition to tyranny.  While the Arab risings were primarily aimed against authoritarian puppet regimes, the risings that started to spread across Europe (and later the USA in the form of both the Madison, Wisconsin demonstrations of early 2011 and later the Occupy Wall Street/Occupy Together Movement) were against economic tyranny.

The risings in Europe and the USA, although inspired by the Arab democratic uprising, illustrated the emergence of another, albeit complicated source of Left renewal, something we could define as mass Left radicalism.  “Mass Left radicalism” in this case refers to a phenomenon of non-specific, multi-tendencied radicalism that has a real, though somewhat amorphous popular base.  It is not glued to one or another social movement but it is also not a coherent project.  It is an expression of a progressive undercurrent of opposition to neo-liberal capitalism but it has not translated, at least so far, into a specific political party or force.  It has found expression in massive demonstrations against austerity but also challenges to gentrification in many major cities around the globe.  It has become the voice of the alienated, or at least a portion of the alienated, but is different in its fundamentals from the right-wing populism that has also arisen in the context of the crises facing the capitalist world.

The manifestations of mass Left radicalism tend to be ambivalent with regard to the objective of state power. In part influenced by both modern anarchism and Zapatatismo, the popular expressions of much of this radicalism have taken the form of open resistance to neo-liberalism and austerity rather than a concerted fight for power.  In fact, there are elements of the Left that contend that fighting for power itself is problematic and that it should not be the objective of a Left project to do so.

To use a historical reference point, the Paris Commune was an uprising of the Paris working class but it was not an uprising of the French working class.  In other words, the Communards succeeded in gaining control of Paris but they did not launch or catalyze a national revolution (national in the sense of national in scale) though they hoped that others would join their movement. But they did not see themselves as limiting their struggle to Paris alone.

Both the Zapatista uprising of 1994 in Chiapas, Mexico, but also the Occupy movement — at least in the USA — did not or have not set as objectives the winning of state power.  While one can argue that the Communards in 1871 would have eventually gone for national state power in France, in the case of the Zapatistas and much of Occupy, a conscious decision seems to have been made against such an objective.[iv]  While these movements are all quite different in scale, strategy, etc., they, at least at the time of the writing of this essay, share a sense of resistance framed more in terms of building an alternative to which they wish people to rally rather than articulating an alternative vision in the context of the fight for power.  The Paris Commune, probably due to circumstances, began the creation of a new society while Paris was under siege by the Germans and later by the collaborationist forces of the newly formed Third Republic.  In Chiapas the Zapatistas made the strategic decision to not make a move toward national state power, though they exist in a dual power situation in that state.  The Occupy Movement represented a statement against the toxicity of neo-liberalism.  Its leaders chose to stay away from proclamations and program.

The difficulty with all efforts that shy away from platforms and the fight for state power is that they actually misdiagnose the nature and objectives of the capitalist ruling bloc and, in so doing, create problems for any Left renewal effort.  The capitalist ruling bloc has no interest in a dual power situation or a situation of gross instability.  If a progressive social movement is not advancing, it will find itself retreating, at least eventually.  So, occupying space, no pun intended, brings with it the inevitable challenge of being encircled by the enemy and the exhaustion of the mass movement.  The Paris Commune could only have succeeded to the extent to which the insurrection spread to other parts of France and, thereby, undermined both the Third Republic and the Germans.  This takes nothing away from the Commune, nor anything away from the Zapatista uprising or the Occupy Movement.  It speaks more to limitations that need to be considered from the standpoint of movement objectives and strategy.

Mass Left radicalism can become a current within which a more coherent Left can emerge.  By “coherent” we mean both organizationally cohesive but also a movement with more clearly defined objectives that focus on power.  That result, however, is not inevitable given the existence of an ideological approach that, as mentioned previously, discounts the notion of the fight for state power.

The question of who makes historyThe emergence of the Occupy movement, and similar such phenomena in other parts of the world, is both symptomatic of the crisis of socialism and an attempt at Left renewal.  It is symptomatic in the sense that it speaks to the skepticism regarding political parties and state structures.  The thesis of the Occupy movement, to the extent to which there is a consensual thesis, is that the system is so rotten that progressive and Left forces must reject it and build an alternative.  While the assertion of the rottenness of the capitalist system is certainly correct, the approach that has been advanced by many forces associated with the Occupy movement represents a problematic strategy.

From the standpoint of the radical Left (including, but not limited to anarchists, communists, revolutionary socialists, revolutionary anti-imperialists), the capitalist system is rotten and cannot be fundamentally repaired.  That is a basic truism.  Yet there is a long distance between that assertion or conclusion and the realization of a progressive/revolutionary alternative society.  That distance can only be traversed through the construction of a strategy, program and organization(s) in order to make it happen.

It is here that a distinction develops, both in theory and practice, between anarchism and revolutionary socialism.  Contained within anarchism is the notion of exemplary action as the cornerstone of all work and the worshipping of the spontaneous movement.  The true revolutionaries, from the standpoint of anarchism, must — through their own behavior and actions — demonstrate the alternative course to which the masses must gravitate.  For revolutionary socialism, while the actions of the organized forces are critical, they are so only and insofar as they unite with the actual experiences, concerns and hopes of masses of the oppressed and dispossessed.  In other words, it is the masses that make history rather than a committed few.  This is where revolutionary socialism and anarchism diverge.  Ideological anarchists[v] tend to privilege the activities of the committed few who, through exemplary action, will inspire the masses forward, as if no preparatory work (including political education) is necessary.

It is true that throughout the 20th century there were those who embraced Marxism though followed paths that were not altogether different from anarchists.  Regardless of their courage and commitment — or the courage or commitment of anarchists — the approach represented by ideological anarchism misses the point regarding change and social transformation.  Change and social transformation must be brought about through mass action and mass intervention.  This means that a critical proportion of the oppressed and dispossessed must not only be inspired by the conscious radical forces but must themselves understand and embrace the change process that they wish to see play out.

The Stalinist approach to change was to introduce change from above.  It assumed that the revolutionary party was the equivalent of a purist religious sect that held a monopoly on the truth.  The concerns of the masses were always to be interpreted through the Party, thus there was no need for any forms of real mass representation, and certainly no need for alternative political structures that might contest with the Party.

Anarchists, of course, rejected Stalinist theory and practice, but at the same time fell prey to two problems.  One error was that of spontaneism.  The second was that of exemplary behavior, as mentioned earlier.  The spontaneism of anarchism is a formulation that believes that the masses will come to revolutionary conclusions on their own.  Within this framework organizing and activity is important at the level of campaigns and struggle, but political education and organization, not to mention conscious strategy is ignored if not perceived as a problem.  Spontaneism dovetails with ‘exemplary action’ in that those who hold to the latter believe that through their own actions the masses will rally to the ‘correct’ course.  In neither case do the masses end up making history, however.  In the case of spontaneism, the impact of reactionary culture (depending on the society it could be bourgeois, feudal or pre-feudal) is ignored with respect to its bearing on the consciousness of the oppressed.  Action is given a premium at the expense of theory and consciousness.

As positive as have been the eruptions in Europe and North America in opposition to the worst features of neo-liberal globalization, they potentially run aground to the extent to which they are influenced by anarchist frameworks.  The massive actions against austerity, for instance, in the absence of a program and strategy for power means that those in action are presumed to have an understanding of what happens if mass demonstrations fail to halt the course of neo-liberalism.  There is no reason that one should believe this to be the case.  Masses of the dispossessed, after demonstrating in their hundreds of thousands and yet seeing the ruling elites pursue reactionary courses, can come to any number of conclusions, not the least being the erroneous conclusion that mass action does not work.  For this reason mass action, theory and strategy must be seen as integral components for a movement for social transformation.  No one component can stand alone.

To be clear, none of this is aimed at trivializing (or “trashing”) either the Occupy movement or the movements in Europe (and elsewhere) against austerity.  They have been visionary, courageous and audacious!  The challenge, as it was for Marx and Engels in examining the experience of the Paris Commune, is to establish the lessons to be learned, not only in this case from the Occupy and anti-austerity movements, but from responses to the crisis of socialism, and from there to then suggest a path forward.

Refounding the Left In the aftermath of the defeat of the Paris Commune Marx and Engels had to reflect on that experience and question some of their own propositions.  This level of both self-analysis and self-criticism has been repeated occasionally in Left circles, but more frequently the radical Left holds onto certain ideological assertions as basic canon rather than making a concrete and exhaustive analysis.

Addressing the crisis of socialism is our ‘post-Paris Commune’ moment, that is, we on the Left are called upon to assess the socialist experience in the 20th century rather than assessing one specific instance of the class struggle (as important as was that examination in the case of the Paris Commune or today in assessing the Arab democratic revolutions, the anti-austerity movements and Occupy).  Several important theorists have begun doing this work, such as Samir Amin, Marta Harnecker and Michael Lebowitz, not to mention leaders in some of the parties and organizations noted earlier in this essay.  For the remainder of this essay we will suggest a few propositions for further exploration as part of a process of Left renewal or refoundation.

The theory and practice of socialism: How should we understand socialism?  We need to answer this in two ways with the first being at the level of theory and practice; the second, at the level of society.  At the level of theory and practice, socialism must be a phenomenon which is revolutionary, Marxist and democratic.  This distinguishes or should distinguish 21st century socialism[vi], at both the levels of theory and practice, from much of what went by the name of socialism in the 20th century.

Revolutionary:  In the 1960s and 1970s much of the Left defined “revolutionary” in terms of either armed struggle; the rejection of the reform struggle (and those who engaged in it); and the nature of demands.  In the 21st century we must break with one-dimensional thinking.  The “revolutionary” in socialism must involve the extent to which it is prepared to introduce new theory and penetrating critiques.  Revolutionary must exist at the level of experimenting with new forms of organization and engagement. Revolutionary must also exist at the level of being focused on social transformation rather than being limited to social reform, and as such the need for a prioritization of the organization of the masses to emancipate themselves from all forms of oppression.

Marxist:  Marxism offers a frame of analysis which is, simply put, unparalleled in revolutionary theory.  The dialectical analysis and the materialist conception of history exist as frameworks without which a true revolutionary movement will be stymied. But to say that the socialism of the 21st century must be Marxist does not mean holding on, uncritically, to various propositions from the 19th and 20th centuries.  A case in point would be how one views imperialism.  The nature of global capitalism has changed significantly since the publication of Lenin’s Imperialism, the highest stage of capitalism, yet too many people on the Left insist that the current realities must be fit into Lenin’s framework rather than studying the current reality and trends of global capitalism in order to come to appropriate conclusions.  Samir Amin and, in a separate way, William Robinson, though coming to somewhat different conclusions, have worked to understand the nature of actually existing global capitalism rather than using Lenin’s conclusions as the starting point.  It is the framework that matters.

Democratic:  The “d” word has been used and abused.  The states that were formed in the aftermath of World War II in Eastern Europe were self-defined “people’s democracies” yet, particularly from 1948 onward, they were anything but that, despite often remarkable social service programs and educational institutions.  This use of the world “democracy” did great damage to the work of the Left.  Separately, and particularly since the collapse of the Soviet bloc, the “d” word has been used increasingly in the mainstream, capitalist media.  In bourgeois discourse the term really means multi-party elections in an environment that favors a capitalist economy.  From the standpoint of genuine socialism, “democratic” should have a different meaning.  Learning the painful lessons from the experience of Stalin’s Soviet Union or the Khmer Rouge’s Cambodia/Kampuchea, we must appreciate that “democratic” is not a rhetorical term nor should it be simply a vague objective.  “Democratic” should reference both a practice and an objective.  That is, socialists must be the strongest advocates for what Lenin called “consistent democracy”, including at the economic and political levels, but also democratic at the level of the operations of socialist organizations and mass organizations.  The recognition of the need for independent organizations out of progressive social movements has been a major advance in socialist theory and practice, but it must be understood that such recognition is not only for the period of struggle under capitalism but also for socialism.  And the negative experiences that have emerged under so-called actually existing socialism should teach us that democracy means real popular control.

The State:  The contemporary Latin American Left, along with the Nepalese Maoists, South African Communists and others, has raised some significant questions regarding the matter of the capitalist state.  Marx and Engels, as one may remember, in reviewing the experience of the Paris Commune, suggested that one of the lessons of the Commune was the need for a worker’s movement to smash the capitalist state.  Lenin, in his famous treatise, State and Revolution, reiterated this point, emphasizing the need for the withering away of the state once the oppressed had gained power.

Antonio Gramsci, while not disagreeing with these conclusions, nevertheless focused his attention on the challenge of building up an historic bloc of popular-democratic forces in favor of socialism during non-revolutionary periods leading to the eventual seizure of power.  One of Gramsci’s great contributions was to frame much of his analysis in terms of the specificity of Italy and the challenge of the largely northern Italian working class allying with the southern Italian peasantry (in a situation where southern Italians and Sicilians were — and continue today —  to be viewed by many northerners as a separate and despised nation).  Yet the overarching challenge for Gramsci was the notion of hegemony and the work of the popular-democratic bloc in becoming a counter-hegemonic force in the struggle for socialism.

Gramsci was interpreted by some in the communist movement and other parts of the Left as suggesting a more reformist go-slow approach to change.[vii]  This would be a misreading of Gramsci.  Gramsci recognized that a Left strategy would collapse into reformism without a clear sense of conducting a total/all-round struggle against capitalist hegemony.  Contrary to many of the European Communist Parties that claimed to adhere to Gramsci’s framework, this struggle went beyond electoral politics but it placed a premium on the building of alliances and ultimately a bloc that would be capable of seizing power, representing the oppressed and dispossessed.

The actual practice of some of the newer Left forces in Latin America, by way of example, help one understand the complexity of such a course of action.  It begins with the recognition that the ideal opportunity for gaining power never arises.  There are, however, moments when the Left is better positioned to gain power, either as part of a coalition or leading a coalition, but where the mandate of such a coalition may not be for the complete elimination of the democratic capitalist state, at least not all at once.

A contrasting example may help to make the point.  In 1979 on the island of Grenada in the Caribbean, an uprising brought to power a revolutionary force known as the New Jewel Movement.  Led by Maurice Bishop, these were Left forces who took on a corrupt tyranny.  The uprising had widespread popular support.  Over the next four years the regime — referred to on the island as the “Revo” — encountered serious challenges.  They organized themselves along traditional Marxist-Leninist lines, despite the fact that this was not a socialist revolution and the NJM was not a Marxist-Leninist party.  But the NJM functioned more and more like one and created NJM-controlled mass organizations.  By 1983 the “Revo” was in trouble and the leadership knew this.  The coup against Bishop, which ultimately led to his murder, was carried out by pro-Soviet Marxists led by Bernard Coard.[viii] What Coard and his followers failed to acknowledge was the nature of the popular mandate that the NJM had won.  They were supported as an anti-imperialist/anti-corruption/anti-tyranny effort, but they did not have popular support for a transition to socialism.  Coard fell into a Stalinist framework and believed that a removal of the current leadership could force the Revo forward.  He was tragically wrong on so many levels.

Any Left movement that has the possibility of gaining power, whether at a national level or sub-national level, must assess the nature of the popular mandate.  In the cases of Venezuela and Bolivia, in particular, despite contradictions and challenges within the governing coalitions, they seem to have focused on just that question.  In other words, whether the Left is elected to office or gains office through an insurrection is not enough to ascertain the nature of the process that is to unfold.  The question that must be addressed is how do the masses understand the nature of the process and what mandate have they offered such a project.

For these reasons the Left coming to power in a democratic capitalist state brings with it a whole series of challenges.  To what extent is the radical Left (and we are making a distinction between a legitimate, radical Left and a reformist Left) placed in the position that is familiar to social democrats, i.e., of managing a democratic capitalist state?  In the alternative, can the Left begin, even under the conditions of democratic capitalism, the process of a movement for social transformation?

A movement for social transformation cannot wait until the seizure of state power and the beginning of the construction of socialism.  It becomes the task of the Left to advance a project for social transformation even under democratic capitalism.  The framework for such an approach can be found in both Gramsci and, indeed, Lenin.  Lenin’s advocacy of the position of the Left as being the chief advocates for consistent democracy should mean that it is the radical Left that is advancing a program and practice for the democratization of society.  This includes, but is not limited to significant structural reforms that improve the basic lives of the people but also involves opening up the means and opportunities for the oppressed to educate and free themselves.  As has been seen in parts of Latin America, this necessitates a struggle over the very constitution of the state and a fight to democratize that constitution in such a way to begin to break the back of ruling elite.  To borrow from Harnecker, the rules of the “game” must be changed in favor of democracy and in favor of the oppressed.

This struggle, however, also necessitates the sorts of alliances that Gramsci suggested and a distancing of the Left from organizational or class sectarianism and instead favoring an approach toward strategic alliances or strategic blocs whose aim it is to build a power sharing relationship among the oppressed.

Dictatorship of the proletariat:  Marx and Engels barely defined the notion of the “dictatorship of the proletariat,” and as a result it was largely Lenin and later Stalin who placed an imprint on the concept. In looking at the question of the dictatorship of the proletariat there are really two questions that emerge.  The first is whether the concept is basically correct.  The second is whether, largely for historical reasons, the term is compromised.The notion of the dictatorship of the proletariat, when examined from the standpoint of Marx’s all too brief writings on the subject, has nothing to do with a “dictatorship” in the manner in which the term is commonly used.  The closest reference point would probably be “hegemony” as articulated by Gramsci. Even in Lenin’s State and Revolution the dictatorship of the proletariat comes across as something other than a traditionally defined dictatorship.  Instead it refers to the leadership of a class and suggests that at all points the state is used as an instrument of one class against another (or against several others).  The dictatorship of the proletariat, then, is supposed to be a state of the working class, organized in such a way as to ensure the widest democracy and the suppression not only of the bourgeoisie but of the reactionary practices that had been inherited from earlier eras.  It is also supposed to be a state during a period of transition, that is, a state structure for socialism which itself is a period of transition between capitalism and a classless society (and, as a result, the state will wither away).

While the theory is good, and was re-articulated in a very comprehensive manner in the 1970s by Etienne Balibar in his rigorous book On the dictatorship of the proletariat, the term is associated with authoritarianism.  While one can argue whether the Stalinist system was actually socialist vs. a perverse form of state capitalism, the fact remains that in the popular mind the dictatorship of the proletariat means one-party rule, secret police, Gulags, etc.  It seems, to the average person, to fly in the face of the Left’s historic practice of fighting in favor of democracy, civil liberties, equality and the rights of minorities.  It is with this in mind that one can say that in much of the global North there is a popular hatred of capitalism but there is a fear of socialism.

As a result the crisis of socialism compels the Left to examine the question of the process of socialism, but the terminology as well.  The Left cannot favor dictatorships.  It must favor popular, revolutionary democracies that expand the rights and activities of the oppressed and narrow the field for the oppressors.  It must be in favor of a system that takes on all forms of oppression but gives the means and opportunities for different views to contend without the fear that someone will end up dead or incarcerated for expressions of alleged heresy.  And, the reality is that it must do all of this under conditions that are less than favorable, conditions that include external capitalist forces/powers seeking to undermine socialism and internal reactionary forces that wish to turn back the clock.

Socialist organization: There have been a variety of organizational experiences within socialist movements.  One cannot come to sweeping conclusions about each and every form.  That said, one conclusion that can be arrived at is that structure follows function.  To put it another way, the actual form of an organization should flow from its purpose and from the actual conditions under which it is operating.  In that sense, the efforts carried out by the Communist (Third) International at what was called “Bolshevization” (an effort to transform all communist parties into a form dictated by the Communist Party of the Soviet Union) were problematic in that they assumed that there was only one form of revolutionary organization.  It was additionally problematic in that this process was based on a mythical notion of what the Bolsheviks had looked like in their pre-revolutionary days.The form of organization must begin by an understanding of the state structure in the territory in which an organization or party is operating.  In that sense it is quite interesting that Marx and Engels did not focus their attention on one and only one form of organization, seemingly recognizing that organizations could exist in multiple forms.  Specifically, the form does not make an organization radical, revolutionary, or for that matter reformist.  The content of its theory and practice, however, do.

In a situation of high levels of state repression, Left forces cannot operate as openly as they would within less authoritarian variants of capitalism.  But even in situations of alleged democratic capitalism, such as the United States, the history of the repression of the Left and the repression of freedom movements of oppressed nationalities (e.g., African Americans, Chicanos/Mexican Americans, Puerto Ricans, Native Americans, Asian Americans), has meant that not all Left formations can operate openly.


Relationship to anarchists:  Anarchists have reemerged as a potent force on the Left particularly in the aftermath of the collapse of the Soviet bloc.  Their critique of actually existing socialism (what many of us would define as either a contradictory socialism or in some cases state capitalism) is frequently persuasive, viscerally if not analytically.   And they have become very active forces in the global justice movement, environmental movements, and certainly in the Occupy movement.It would be a mistake to dismiss anarchists (ideological or non-ideological anarchists) and/or to make reference to 19th century polemics between Marx and Bakunin.  The non-anarchist revolutionary Left must see in modern anarchism the results of our failures.  Modern anarchism is a product of the crisis of socialism.

The non-anarchist revolutionary Left needs to embrace anarchists as distant cousins rather than enemies.  This does not mean that we embrace anarchism.  We can and should continue to hold to a strong analysis of the problems with anarchism but we should look at most anarchists as comrades in a common struggle against capitalism.  To some extent they are our conscience in the struggle against bureaucracy and any and all forms of restoration of oppressive regimes.

None of this should suggest that the relationship is or will be easy.  There are significant strategic and tactical differences with anarchists, as there frequently are with other Left trends.  But to treat them as enemies runs many risks, not the least of which is sectarianism.  To the extent to which anarchists appeal to younger radicals, the non-anarchist revolutionary Left runs the risk of being perceived as oblivious to the criticisms of actually existing socialism shared by many younger activists.  It is our job to listen and respond to such concerns and criticisms.  Frequently there is a firm basis upon which to unite, while at the same time the non-anarchist revolutionary Left is compelled to struggle with the philosophical idealism inherent in anarchism, particularly its failure to recognize what is involved in the course of making a transition away from capitalism.

There are a host of other areas for deeper exploration, self-criticism and new theory, including but not limited to gender, race/nationality and the environment.  Time and space do not permit such an examination here.  Suffice it to say that a renewal of the radical Left must necessitate not a regurgitation of 19th and 20th century platitudes on these areas, as if that will reinforce our ideological lineage, but rather an examination of the structures and movements in these areas.  A renewed Left must establish that it can and will learn from the forces on the ground involved in such movements while at the same time utilizing the Marxist method in order to link these struggles and movements into an overall narrative that favors the oppressed.  Carrying out such work involves more than the circulation of ideas and even rigorous analyses; it necessitates well-grounded and clearheaded Left organization that can link the practioners and the theorists, making each both.


[i] There are important qualifications to make here.  Internal struggle is inevitable and took place within Stalinist-influenced parties.  How the struggle unfolded and was resolved, however, was the critical question.  The parameters for internal struggle were increasingly narrowed as Stalinist Marxism gained hegemony.  Within the Trotskyist tradition, there was the theoretical justification for internal factions but this did not necessarily mean that the internal life was any more democratic.

[ii] “Maoism” must be understood as a term referencing both (1) a theoretical and ideological orientation of the ruling Communist Party of China from the middle 1950s through 1978 regarding the construction of socialism, and, separately, (2) a movement, set of theories, inspirations, etc., that people elsewhere drew from the Chinese experience regarding the questions of the struggle for and construction of socialism.

[iii] It is important to not analyze backwards and look at the rise of Islamist formations in the aftermath of these Arab democratic uprisings as somehow meaning that the uprisings themselves were religious.  The Islamists, often due to on-again/off-again complicity with the tyrannical regimes and the USA, were among the best organized of the forces on the ground.  Thus, even though the uprisings drew upon various political, religious and ideological tendencies, many of these tendencies had been severely repressed over the years and did not have the organizational strength to win mass leadership.  It should also be added that there was an ideological tendency in some of these movements that downplayed the actual need for coherent organization and believed that the mass uprisings would lead themselves.

[iv] To be clear, we are not suggesting that Occupy is a revolutionary movement on the scale of the Paris Commune.  Among other things, it is a movement inspired by radicalism.  Additionally, we are suggesting that there is a certain approach to the entire “power” question contained within much of the Occupy movement that is not dissimilar from interpretations of Zapatismo in much of the global North.

[v] We use the term “ideological anarchists” and “ideological anarchism” to differentiate those whose worldview is or has been shaped by a conscious embrace of the theory and practice of anarchism vs. those who emerge in various mass movements utterly disenchanted with mainstream politics, government and political forces and may spontaneously react against the errors of 20th century socialism.  The former group would be those we would define as “ideological anarchists”.

[vi] We are using the term generically.  The specific term “21st century socialism” became popularized in Venezuela under President Hugo Chavez.  For some it has come to mean a specific road as followed in Latin America by movements such as those in Venezuela, Bolivia and Ecuador.  We are using the term far more generically as referencing a socialism for this century, including but not limited to the experiments underway in Latin America.

[vii] Beginning with the post-World War II Italian Communist Party led by Palmiro Togliatti.

[viii] “Pro-Soviet” in their ideological orientation.  This is not to suggest that they were operating under orders from the USSR.


The writer is a racial justice, labor and international activist. He is a Senior Scholar with the Institute for Policy Studies (Washington, D.C.), serves on the editorial board of, is the immediate past president of TransAfrica Forum, and is the co-author (with Dr. Fernando Gapasin) of Solidarity Divided (a book which analyzes the crisis of the US trade union movement). He can be reached at

Además de la cuestión del Estado socialista, surgió también la cuestión de la estrategia socialista. Allí estaba el asunto de la estrategia en lo que ha llegado a ser conocido como el “Sur global” y el “Norte global”. En el Sur global, las revoluciones democráticas nacionales dirigidas por la Izquierda, basadas en la alianza de obreros y campesinos, representó un gran avance en lo que había sido un marxismo muy eurocéntrico. El impacto de las revoluciones china, vietnamita y cubana, por citar sólo tres, no sólo reconfiguraron el marxismo, sino que también tuvo un impacto en la Izquierda sí, así como las tendencias políticas progresistas nacionalistas. Sin embargo, por la década octava del siglo 20, estas corrientes revolucionarias parecía haberse estancado. La Revolución China, con la muerte de Mao, cambió el rumbo y, finalmente, adoptó lo que sólo puede ser descrito, no retóricamente, como un camino capitalista. Los movimientos y los sistemas estatales que marxista Egipto Samir Amin ha calificado de “proyectos nacionales populistas”, es decir, proyectos anti-imperialistas dirigidos por elementos de la pequeña burguesía nacionalista (y en algunos casos la burguesía nacional) que nunca se rompieron totalmente con el capitalismo, se encontraron a la deriva ya sea hacia el Norte global, o yendo hacia un abrazo cínico del bloque soviético.

La cuestión de estrategia plagó a los movimientos marxista-dirigidas en el Norte global. Los partidos y movimientos que abrazaron la democracia social abandonaron todo menos la retórica del socialismo y con bastante comodidad asumió el papel de guardianes del Estado de bienestar bajo el capitalismo democrático. En muchos casos tales partidos, por ejemplo, el Partido Laborista Británico, el Partido Socialista Francés, mientras que defendían a la legislación social progresista y los derechos populares en sus respectivos Estados-naciones, también promovían una defensa feroz del colonialismo ‘iluminado’ y el privilegio imperial y para los países que vinieron para gobernar.

Los partidos comunistas en el norte del planeta siguió una trayectoria diferente, pero en general comenzaron a desarrollar una estrategia para alcanzar al poder basado principalmente en una interpretación no-revolucionaria del enfoque teórico del líder comunista italiano Antonio Gramsci. Esta interpretación, lo que las/los maoístas consideraban “revisionismo” y de lo que muchas/os izquierdistas revolucionarias/os vieron simplemente como reformista, significaba una ruta larga y electoral hacia el poder. Pero esta vía, incluso cuando se trataba de la creación de instituciones alternativas, por ejemplo, las cooperativas de trabajadores, fue muy gradual, y rara vez capaz de acomodarse a los cambios repentinos en los movimientos de masas. De hecho, este enfoque puso una prima sobre el control de los movimientos de masas, y en muchos casos, la pacificación de esos movimientos, por ejemplo, el Partido Comunista Francés en 1968. Estos partidos, no siempre diferente de los de la democracia social, mientras su retórica era anti-imperialista, eran incompatibles en la práctica de anti-imperialismo en contra de su propio estado / imperio.

Sin embargo, los desafíos radicales a planteamientos reformistas en la lucha por el poder tenía sus propios fallas. Durante gran parte de lo que se conoce como la Izquierda radical o revolucionaria, hubo una falta de distinción entre la lucha política y la ideológica. Como resultado, gente ponía—y en muchos casos sigue poniendo—una prima sobre la pureza. La lucha anticapitalista es muy a menudo visto como la articulación de la dirección “correcta” y la denuncia de todo aquello que se percibe como no-revolucionaria (es decir, la articulación por una u otra super-grupito revolucionario que o individuo de auto-importancia ). Este enfoque, aun cuando ganaba sus partidarias/os, ha sido temporal, basado en el subjetivismo, y conducía inevitablemente al sectarismo y la marginación en última instancia.

La crisis del socialismo también se ha desempeñado a nivel de las organizaciones de la Izquierda. En la tradición socialdemócrata, la tendencia se hizo evidente incluso antes de la Primera Guerra Mundial con la creación de partidos de masas que eran casi universos alternativos, pero donde había poca democracia interna. Estos partidos fueron muy autónomos, pero no estructurados a considerar siquiera la posibilidad de una lucha no electoral por el socialismo.

La tradición comunista, por el contrario, en gran medida se basa en la mitología del Partido Bolchevique, como avanzaba por el bloque estalinista dentro del PCUS. Es cierto que esta concepción del partido se ha aplicado de manera diferente en diferentes lugares, pero estos partidos tendían a ser altamente centralizados y con frecuencia resistentes a la lucha organizada, a base de principios. [i] Dicho esto, en muchos países los partidos comunistas se convirtieron en partidos verdaderamente de masas con diferentes niveles de participación interna y actividades de las/los miembros. En el Norte global, se alejaron de una auto-concepción de ser partidos insurreccionales. En muchos países, estos partidos comunistas, sobre todo los influenciados por el marxismo soviético, ponían cada vez menos atención a los estratos más bajos de las poblaciones de la clase trabajadora y agrícola. La Izquierda radical, en respuesta, buscó una forma pura de la organización revolucionaria en contraste con las formaciones de las formaciones llamadas revisionista o reformista que percibían como engañosas a las masas. Tales organizaciones puras se adaptaban perfectamente a las personas en sus años de adolescencia y los veintitantos años, pero no para aquellas/os que tenían una visión más prolongada de la lucha. Tampoco no se conceptualizan de manera tal que se podría construir el tipo de alianzas estratégicas necesarias para llevar a cabo una lucha seria por el poder.

Los esfuerzos de renovación

La crisis del socialismo se ha reunido con los diversos esfuerzos de renovación desde la década de 1950. El maoísmo, por ejemplo, representó un esfuerzo, desde la Izquierda, para hacer frente al estancamiento de la Unión Soviética basada en el marxismo y la burocratización del estado soviético y del partido (y la consiguiente creación de una nueva clase dominante). [ii] Y si bien el maoísmo empujaba los límites de la teoría marxista-leninista, se retiró en los momentos clave, como en la naturaleza del papel de las masas en un estado revolucionario, y la legitimidad (o no) de un socialismo multipartidario. El neo-trotskismo se vio también como una fuerza para la renovación. Otras tendencias de Izquierda que surgieron en los años 1960 y 1970, tales como los Autonomistas (en Italia y en otros lugares) además se ubicaron como fuerzas de renovación socialista y / o Izquierda.

A pesar de las fortalezas de muchas de estas tendencias, en el Sur y el Norte global, lo cierto es que la Izquierda radical no pudo encontrar un “remedio” a la crisis del socialismo, al menos en su totalidad. En lugar de esto, estas tendencias políticas se redujeron en la década de 1980 y mientras se puede decir que hay países donde los movimientos de Izquierda de la década de 1960 han continuado (y en algunos casos han crecido), como un fenómeno global ha habido una disminución por parte de la Izquierda radical que surgió de las 1960s/1970s, a veces con el resultado de que otras corrientes aparentemente radicales no de Izquierda han surgido para llenar el vacío.

Sin embargo, un nuevo conjunto de esfuerzos de renovación de la Izquierda comenzó a aparecer a principios de la década de 1980, a veces presentando teorías y estrategias innovadoras, y en otras instancias estancándose (si no derrumbaron totalmente). No hay coherencia a los esfuerzos de renovación de estos y todos ellos deben ser entendidas en sus circunstancias particulares. Dicho esto, se puede decir que esos esfuerzos incluyen pero no se limitan a: los esfuerzos de rectificación que tuvo lugar en el Partido Comunista de Filipinas (a partir de la década de 1990), la caída del Partido Comunista italiano, seguido por la aparición de la tendencia Rifondazione Comunista (Refundación Comunista), la formación del Partido de las/los Trabajadoras/es de Brasil (PT), el ascenso de las/los maoístas de Nepal, la reformación dentro del Partido Comunista de Sudáfrica, la teología de la liberación que se levantó tanto en América Latina y, en una forma diferente, en el Movimiento de Liberación Negra en los EE.UU., Die Linke de Alemania (partido de la Izquierda), y más recientemente, los movimientos pro-socialistas en América Latina (abogando lo que ellas/os describen como “Socialismo del Siglo 21”), así como la construcción del Frente de Gauche en Francia.

Independientemente de las respuestas que ofrecieron, lo que estos y otros esfuerzos se han compartido en común ha sido la voluntad de enfrentarse a algunos de los retos más importantes en la crisis del socialismo y avanzar para articular respuestas, y en algunos casos, nuevos caminos para la exploración. Esto no quiere decir que cualquiera de ellos han encontrado ‘La Respuesta’, o que han sido necesariamente correcto en sus análisis. Lo que es admirable es el valor de la teoría para hacer frente a lo que, para muchas/os, ha sido la Gorgona. Varias de estas formaciones han reexaminado el papel de la política electoral en la lucha por el socialismo, y más en general a examinar de las alianzas necesarias con el fin de derrotar al capitalismo y lograr una victoria popular-democrático. Algunas de las formaciones han estado explorando los límites de la lucha armada en la era actual, en particular cuando se compara con otras formas de lucha no violenta aunque muy militante. Y en casi todos los casos, las limitaciones de la noción de un partido único, revolucionario, tanto a la conducta de la lucha popular, sino para liderar también en una situación post-capitalista han sido reconocidos, aunque lo que queda sin respuesta es la cuestión de lo qué son los parámetros reales que deben existir para el discurso democrático, y la acción política en una formación social progresista, post-capitalista.

Estos esfuerzos de renovación han sido en gran medida en el contexto de la Izquierda organizada o lo que teórica Marta Harnecker define como la “Partido de la Izquierda”. Otros esfuerzos han surgido dentro de los movimientos sociales progresistas, como el famoso movimiento de Brasil, Movimiento de las/los Trabajadoras/es Sin Tierra (MST) o de los movimientos de las/los pobres populares en Sudáfrica. Lo que distingue a estos esfuerzos es que están en gran medida iniciados o dirigidos por un núcleo de izquierdistas, pero no necesariamente personas afiliadas a una organización nacional existente de la Izquierda o de un partido. Las/los izquierdistas en estas formaciones no necesariamente salen de estas luchas, pero en cualquier caso, han hecho estas luchas y movimientos sus bases. Su marco de referencia no necesariamente implica una narración general u orientación estratégica, aunque esto no quiere decir que se oponen a dichos marcos u orientación. Por el contrario, su ‘universo’ principal es aquel específico movimiento social. En estos movimientos sociales progresistas, sin embargo, tienden a presionar por lo que se llamaba una vez “reformas no reformistas” (André Gorz), que cuestiona la naturaleza del sistema. Cabe notar que tales reformas no son ‘castillos en el cielo’ o declaraciones ideológicas. Más bien existen como acciones visionarias, y son eminentemente acciones de masas para la transformación social, aunque sean centradas en un solo sector.

Los esfuerzos de renovación de la Izquierda dentro de este sector refleja, en parte, el desencanto y el escepticismo sobre la capacidad de la Izquierda organizada para hacer frente a las cuestiones que han surgido desde adentro de la crisis del socialismo. En América Latina, por ejemplo, los movimientos de las/los indígenas y las poblaciones afrodescendientes han concluido con frecuencia que los esfuerzos de tipo Partido o Partido de la Izquierda, o bien han ignorado o marginado abiertamente sus problemas en el nombre de la soberanía de clase o nación. En muchos casos, el liderazgo de la Izquierda ha carecido de representación real y una base desde dentro de las poblaciones indígenas y descendientes africanas/os, así como entre las mujeres.

Como resultado de las formaciones de masas que han surgido en estos movimientos sociales progresistas son muy diferentes de los partidos. Ellas buscan autonomía de los partidos pares y no son particularmente interesadas en ser percibidas como instrumentos de las formaciones del partido. Muchas de ellas se unen, sobre todo en las batallas defensivas, pero también para ciertos problemas en la ofensiva, pero esto no es necesariamente lo mismo que la construcción de un frente nacional de Izquierda luchando por el poder.

Harnecker ha argumentado correctamente que el futuro de auténtica renovación corresponde a la unidad de la Izquierda organizada / Partido de la Izquierda y la Izquierda que existe dentro de los movimientos sociales. La naturaleza de tal unidad sigue siendo una cuestión, pero yo sugería que una formación de tipo partido o frente que necesariamente se realizaría a un nivel superior que una confederación.

Hay que añadir que otra fuente de renovación que ha existido en relación con la Izquierda de los movimientos sociales ha sido el movimiento de justicia global. Debilitado en las secuelas de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 (y la represión, tanto física como ideológica inmediatamente después), el movimiento de justicia global lanzó un serio desafío a la globalización neoliberal. Las manifestaciones de masas, como en Seattle (1999) y Québec (2001), por nombrar sólo dos, se abrió un debate público sobre la manera en que la riqueza y el poder estaban cambiando el planeta nuevamente.

Los ataques del 11 de septiembre quitó mucha de la energía de este movimiento, en parte, por haber hecho, al menos en los EE.UU., tales expresiones masivas de indignación parecer ser “antipatriótico”. Además, a raíz de los ataques terroristas, cada vez más represivo la legislación se introdujo en el mundo capitalista con el fin de debilitar o suprimir el activismo militante, todo en nombre de la supuesta lucha contra el terrorismo. Si bien el movimiento de justicia global no fue aplastado por completo, tuvo que ajustarse bajo las nuevas condiciones políticas represivas. Algunos elementos del movimiento lograron hacer una exitosa transición a los movimientos globales contra la agresión de EE.UU. en Afganistán e Irak. Algunos se han movilizado para Palestina y el creciente Boicot / Desinversión / Movimiento de Sanciones. Pero la idea central de los esfuerzos contra la globalización neo-liberal fue frenados y se encontró no un punto focal de la discusión, al menos hasta hace poco.

El levantamiento árabe democrático y el surgimiento del radicalismo izquierda de masas

La remodelación de la Izquierda mundial, y muy posiblemente la política mundial, puede haber sido encontrado en el levantamiento árabe democrático (lo que algunas/os llaman la “primavera árabe” o la Revolución Democrática Árabe) que se inició con el surgimiento de diciembre 2010 en Túnez. Aunque ninguno de estos levantamientos se puede describir como de “Izquierda”, por lo menos en términos tradicionales, y aunque en algunos lugares la Izquierda jugó un papel en los acontecimientos, por ejemplo, Túnez, la escala y el alcance de ellos ha sido tan importante a fin de efectuar ondas de choque en todo el planeta que van más allá de la Izquierda. En efecto, estos levantamientos eran anti-neo-colonial y objetivamente contra el neo-liberalismo. Fueron inspirados por las masas y no la religión (aunque se basaron en diversas religiones). [iii] Y, al contrario de muchos levantamientos anteriores en el mundo árabe, que no eran golpes de estado sino más bien fueron las intervenciones de masas que en muchos casos causó un paro a la vida normal.

Los levantamientos democráticos árabes alteraron los debates sobre política y la resistencia, tanto como lo hizo la Comuna de París en 1871. La Comuna de París tomó al mundo por sorpresa. Fue una intervención de masas en lugar de un golpe de Estado en medio de una crisis. Era popular y democrático, y un aumento de las zonas urbanas pobres y marginadas. Ambos se convirtieron en las principales fuentes de inspiración. Y ambos alzaron o han planteado cuestiones importantes relativas a la lucha por el poder. En el caso de los levantamientos árabes, las poblaciones desesperadas en Europa y más tarde en los EE.UU. encontraron aliento en la escala de la oposición a la tiranía. Mientras que los levantamientos árabes se dirigieron principalmente contra los regímenes autoritarios de títeres, los levantamientos que comenzaron a extenderse por toda Europa (y más tarde los EE.UU. en forma de tanto en las manifestaciones en Madison, Wisconsin a principios de 2011 y más tarde la Ocupar Wall Street / el Movimiento Ocupar Juntas/os) fueron contra la tiranía económica.

Los levantamientos en Europa y los EE.UU., aunque inspirados por la revuelta democrática árabe, ilustra el surgimiento de otra, aunque sea complicada renovación Izquierda, algo que podríamos definir como el radicalismo Izquierda de masas. “El Radicalismo de Izquierda de Masas” en este caso se refiere a un fenómeno de un radicalismo no-específico y de multi-tendencia que tiene una base real y popular, aunque careciendo de estructura. No se pega a uno u otro movimiento social, pero tampoco es un proyecto coherente. Es una expresión de una corriente progresista de la oposición al capitalismo neo-liberal, pero no se ha traducido, al menos hasta ahora, en un partido político o fuerza específica. Se ha encontrado su expresión en las manifestaciones masivas contra la austeridad, pero también desafía a la gentrificación en muchas ciudades importantes de todo el mundo. Se ha convertido en la voz de las/los marginadas/os, o por lo menos una parte de las/los alienadas/os, pero es diferente en sus fundamentos del populismo de derecha que también han surgido en el contexto de la crisis que enfrenta el mundo capitalista.

Las manifestaciones del radicalismo Izquierdista de masas tienden a ser ambivalentes con respecto al objetivo del poder del Estado. En parte influenciado por el anarquismo moderno y el Zapatismo, las expresiones populares de mucho de este radicalismo ha tomado la forma de resistencia abierta al neoliberalismo y la austeridad en lugar de una lucha concertada por el poder. De hecho, hay elementos de la Izquierda que sostienen que la lucha por el poder mismo es problemático y que no debe ser el objetivo de un proyecto de Izquierda.

Para utilizar un punto de referencia histórico, la Comuna de París fue un levantamiento de la clase obrera de París, pero no fue un levantamiento de la clase obrera nacional francesa. En otras palabras, las/los comuneras/os lograron hacerse con el control de París, pero ni lanzaron ni catalizaron una revolución nacional (nacional en el sentido de identidad nacional en la escala) a pesar de que esperaban de que otras/os se unieran a su movimiento. Pero ellas/os no se vieron como limitando su lucha sólo a París.

Tanto el levantamiento zapatista de 1994 en Chiapas, México, y también el Movimiento Ocupar — al menos en los EE.UU. — no tenían ni establecieron como objetivos el ganar el poder del Estado. Si bien se puede argumentar que las/los Comuneras/os en 1871 habría luchado eventualmente por el poder estatal nacional en Francia, en el caso de las/los zapatistas y gran parte de Ocupar, una decisión consciente parece haber sido hecho en contra de dicho objetivo. [iv] Si bien todos estos movimientos son muy diferentes en cuanto escala, estrategia, etc, al menos en el momento de la redacción de este ensayo, comparten un sentido de resistencia enmarcado más en términos de la construcción de una alternativa a la que desean que las personas se unan en lugar de articular una visión alternativa en el contexto de la lucha por el poder. La Comuna de París, probablemente debido a las circunstancias, se inició la creación de una nueva sociedad, mientras que París fue sitiada por los alemanes y más tarde por las fuerzas colaboracionistas de la recién creada Tercera República. En Chiapas, las/los zapatistas tomaron la decisión estratégica de no hacer un movimiento para el poder del Estado nacional, a pesar de que existen en una situación de doble poder en ese estado. El Movimiento Ocupar representaba una declaración contra la toxicidad del neo-liberalismo. Sus dirigentes optaron por mantenerse alejadas/os de las proclamas y los programas.

La dificultad de todos los esfuerzos que temen crear plataformas y la lucha por el poder estatal es que, efectivamente, hacen un mal diagnóstico de la naturaleza y objetivos del bloque dominante capitalista y, al hacerlo, crean problemas a cualquier esfuerzo de renovación de la Izquierda. El bloque dominante capitalista no tiene interés ninguno en una situación de doble poder o de una situación de inestabilidad grave. Si un movimiento social progresista no se avanza, se encontrará en retirada, al menos con el tiempo. Por lo tanto, ocupando el espacio (sin juego de palabras) trae consigo el inevitable reto de ser rodeado por el enemigo y el agotamiento del movimiento de masas. La Comuna de París sólo pudo haber tenido éxito en la medida en que la insurrección se extendiera a otras partes de Francia y, por tanto, puso en riesgo tanto la Tercera República y los alemanes. Esto no quita nada a la Comuna, ni nada de la insurrección zapatista o el Movimiento Ocupar. Se habla más sobre las limitaciones que deben ser consideradas desde el punto de vista de los objetivos del movimiento y la estrategia.

El radicalismo de Izquierda de masas puede llegar a ser una corriente dentro de la cual una Izquierda más coherente puede surgir. Por “coherente”, nos referimos tanto organizacional coherente, pero también un movimiento con objetivos más claramente definidos que se enfoquen en el poder. Este resultado, sin embargo, no es inevitable dada la existencia de un enfoque ideológico que, como se mencionó anteriormente, descarta la idea de la lucha por el poder del Estado.

La cuestión de quién hace la historia>

La aparición del movimiento Ocupar y similares fenómenos de este tipo en otras partes del mundo, es a la vez un síntoma de la crisis del socialismo y un intento de renovación de la Izquierda. Es sintomático en el sentido de que habla al escepticismo sobre los partidos políticos y las estructuras estatales. La tesis del movimiento Ocupar, en la medida en que existe una tesis de consenso, es que el sistema está tan podrido que las fuerzas progresistas y de Izquierda deben rechazarlo y construir una alternativa. Si bien la afirmación de cuan podrido es el sistema capitalista es sin duda correcta, el enfoque que se ha avanzado por las fuerzas que se asocian con el movimiento Ocupar representa una estrategia problemática.

Desde el punto de vista de la Izquierda radical (incluyendo, pero no limitado a las/los anarquistas, comunistas, socialistas revolucionarias/os y revolucionarias/os anti-imperialistas), el sistema capitalista está podrido y no se puede reparar fundamentalmente. Eso es un axioma básico. Sin embargo, hay una gran distancia entre esa afirmación o conclusión y la realización de una sociedad alternativa progresista / revolucionaria. Esa distancia sólo puede ser atravesada por la construcción de una estrategia, programa y organización(es) con el fin de que esto ocurra.

Es aquí donde se desarrolla una distinción, tanto en la teoría y práctica, entre el anarquismo y el socialismo revolucionario. Incluido dentro del anarquismo es la noción de acción ejemplar el pilar de todo el trabajo y la adoración del movimiento espontáneo. Las/los verdaderas/os revolucionarias/os, desde el punto de vista del anarquismo, debe—a través de su propio comportamiento y acciones—demostrar la vía alternativa a la que las masas deben tomar. Para el socialismo revolucionario, mientras que las acciones de las fuerzas organizadas son fundamentales, son tan sólo en la medida en que se unen con las experiencias reales, las preocupaciones y las esperanzas de las masas de las/los oprimidas/os y las/los desposeídas/os. En otras palabras, son las masas que hacen la historia en lugar de unas/os pocas/os comprometidas/os. Aquí es donde el socialismo revolucionario y el anarquismo se divergen. Anarquistas ideológicos [v] tienden a privilegiar las actividades de las/los pocas/los convencidas/os quienes, a través de la acción ejemplar, se inspiran a las masas hacia adelante, como si no fuera necesario el trabajo preparatorio (incluyendo la educación política).

Es cierto que a lo largo del siglo 20 hubo quien se apegaban las marxismo, aunque siguieron caminos que no eran totalmente diferentes de las/los anarquistas. Independientemente de su valor y compromiso—o el valor o el compromiso de los anarquistas—el enfoque representado por el anarquismo ideológico pierde de vista en relación con el cambio y la transformación social. El cambio y la transformación social debe llevarse a cabo mediante la acción y la intervención de masas. Esto significa que una proporción importante de las/los oprimidas/os y las/los desposeídas/os no sólo debe ser inspirada por las fuerzas radicales conscientes, sino que deben comprender y aceptar el proceso de cambio que desean ver realizarse.

El enfoque estalinista a cambio fue la introducción de cambios desde arriba. Se suponía que el partido revolucionario era el equivalente de una secta religiosa purista que mantenía un monopolio de la verdad. Las preocupaciones de las masas eran siempre interpretadas por el Partido, por lo tanto no había necesidad para cualquier forma de representación real de las masas, y ciertamente no había necesidad de estructuras alternativas políticas que podrían disputar con el Partido.

Las/los anarquistas, por supuesto, rechazaron la teoría y la práctica estalinista, pero al mismo tiempo, fueron víctimas de dos problemas. Un error fue el de espontaneidad. El segundo fue el de un comportamiento ejemplar, como se mencionó anteriormente. El espontaneidad del anarquismo es una fórmula que considera que las masas se llega a conclusiones revolucionarias por su propia cuenta. Dentro de este marco la organización y actividad es importante en el nivel de las campañas y luchas, pero la educación y la organización política, por no hablar de estrategia consciente, se ignora si no se percibe como un problema. La espontaneidad se encaja con la “acción ejemplar” en el que aquellas/os que se apegan a esto creen que a través de sus propias acciones las masas se unirán al camino “correcto”. En ningún caso terminan las masas haciendo la historia, sin embargo. En el caso de espontaneidad, el impacto de la cultura reaccionaria (dependiendo de la sociedad podría ser burgués, feudal o pre-feudal) es ignorado con respecto a su relación con la conciencia de las/los oprimidas/os. Acción se da una prima a expensas de la teoría y la conciencia.

Tan positivo han sido las erupciones en Europa y América del Norte en contra de los peores rasgos de la globalización neoliberal, potencialmente se desmoronan en la medida en que se ven influenciadas por los marcos anarquistas. Las acciones masivas contra la austeridad, por ejemplo, en la ausencia de un programa y una estrategia para el poder significa que las/los involucradas/os en la acción se supone que tienen una comprensión de lo que ocurre si las manifestaciones masivas no pueden detener el curso del neo-liberalismo. No hay ninguna razón por la que uno debe creer que este es el caso. Las masas de las/los desposeídas/os, después de demostrar en sus cientos de miles y sin embargo viendo las medidas reaccionarias tomadas por los élites gobernantes, pueden llegar a una serie de conclusiones, e incluyendo la conclusión errónea de que la acción de masas no funciona. Por esta razón, la acción de masas, la teoría y la estrategia deben ser consideradas como parte integrante de un movimiento para la transformación social. Ninguno de estos componentes es suficiente solo.

Para que quede claro, nada de la anterior es para trivializar (y menos destrozar) o el Movimiento Ocupar o los movimientos en Europa (y donde sea) contra la austeridad. ¡Ellos han sido visionario, valiente y audaz! El desafío, como lo fue para Marx y Engels en analizar la experiencia de la Comuna de París, es establecer las lecciones a ser aprendidas, no sólo en este caso los movimientos de Ocupar y anti-austeridad, sino de las respuestas a la crisis del socialismo, y de allí a sugerir entonces un camino de avance.

La refundación de la Izquierda

A raíz de la derrota de la Comuna de París, Marx y Engels tuvieron que reflexionar sobre esa experiencia y cuestionar algunas de sus propias propuestas. Este nivel de auto-análisis y autocrítica se ha repetido de vez en cuando en los círculos de la Izquierda, pero con más frecuencia de la Izquierda radical se encuentra apegada a ciertas afirmaciones ideológicas como canon básico en lugar de hacer un análisis concreto y exhaustivo.

Frente a la crisis del socialismo es nuestro momento “post-Comuna de París”, es decir, nosotras/os de la Izquierda estamos llamados a evaluar la experiencia socialista en el siglo 20 en lugar de evaluar un caso específico de la lucha de clases (tan importante como fue examinar el caso de la Comuna de París o en la actualidad en la evaluación de las revoluciones democráticas árabes, los movimientos anti-austeridad y de Ocupar). Varios teóricos importantes han comenzado a hacer este trabajo, como Samir Amin, Marta Harnecker y Michael Lebowitz, por no hablar de las/los líderes en algunos de los partidos y organizaciones mencionado anteriormente en este ensayo. Para el resto de este ensayo vamos a sugerir algunas propuestas para la exploración adicional como parte de un proceso de renovación o refundación de la Izquierda.

La teoría y la práctica del socialismo: ¿Cómo debemos entender el socialismo? Tenemos que responder a esto de dos maneras con el primero siendo a nivel de teoría y práctica, y el segundo, a nivel de la sociedad. En el plano de la teoría y la práctica, el socialismo debe ser un fenómeno que es revolucionario, marxista y democrática. Esto distingue o debería distinguir el socialismo de siglo 21 [vi], tanto en el plano de la teoría y la práctica, desde gran parte de lo que pasó en el nombre de socialismo en el siglo 20.

Revolucionario: En los años 1960 y 1970 gran parte de la Izquierda se definía “revolucionaria” en términos de la lucha armada, el rechazo de la lucha por las reformas (y el rechazo de los que se dedicaban a ella), y la naturaleza de las demandas. En el siglo 21 debemos romper con el pensamiento unidimensional. “Revolucionario” en el socialismo debe implicar la medida en que se prepara para introducir una nueva teoría y críticas penetrantes. Revolucionario debe existir en el ámbito de la experimentación con nuevas formas de organización y participación. Revolucionario también debe existir en el nivel de estar centrado en la transformación social y no en limitarse a la reforma social, y como tal la necesidad de un orden de prioridades de la organización de las masas para emanciparse de todas las formas de opresión.

Marxista: el marxismo ofrece un marco de análisis que es, simplemente, sin precedentes en la teoría revolucionaria. El análisis dialéctico y la concepción materialista de la historia existen como marcos, sin que cualquier movimiento revolucionario verdadero quedaría obstaculizado. Pero al decir que el socialismo del siglo 21 debe ser marxista no significa apegarse, sin un sentido crítico, a diversas proposiciones de los siglos 19 y 20. Un ejemplo de ello sería la perspectivas de uno sobe el imperialismo. La naturaleza del capitalismo global ha cambiado significativamente desde la publicación de Lenin: El Imperialismo, la Fase Superior del Capitalismo. Sin embargo, demasiada gente en la Izquierda insisten en que la realidad actual debe ser ajustado al marco de Lenin en lugar de estudiar la realidad actual y las tendencias del capitalismo global con el fin de llegar a conclusiones adecuadas. Samir Amin y, en forma separada, William Robinson, a pesar de llegar a conclusiones un tanto diferentes, se han esforzado por comprender la naturaleza del capitalismo mundial actual en lugar de utilizar las conclusiones de Lenin como punto de partida. Es el marco en el que importa.

Democrática: La palabra “D” ha sido usado y abusado. Los estados que se formaron después de la Segunda Guerra Mundial en Europa Oriental fueron auto-definidos “democracias populares”, pero, sobre todo a partir de 1948, eran cualquier cosa menos eso, a pesar de los programas a menudo notables de servicios sociales y las instituciones educativas. Este uso de la palabra “democracia” hizo un gran daño a la labor de la Izquierda. Por otra parte, y en particular desde el colapso del bloque soviético, la palabra “d” se ha utilizado cada vez más en la corriente de los medios de comunicación capitalista. En el discurso burgués, el término realmente significa elecciones multipartidistas en un entorno que favorece a una economía capitalista. Desde el punto de vista del verdadero socialismo, “democrático” debe tener un significado diferente. El aprender de las lecciones dolorosas de la experiencia de la Unión Soviética de Stalin o del Khmer Rouge de Camboya / Kampuchea, debemos apreciar que “democrático” no es un término retórico ni debe ser simplemente un objetivo vago. “Democrático” debe hacer referencia tanto a una práctica y un objetivo. Es decir, las/los socialistas deben ser las/los mayores defensoras/es de lo que Lenin llamó la “democracia consecuente”, incluso en los niveles económico y políticos, sino también democrático en el ámbito de las operaciones de las organizaciones socialistas y organizaciones de masas. El reconocimiento de la necesidad de las organizaciones independientes de los movimientos sociales progresistas ha sido un gran avance en la teoría y la práctica socialista, pero debe entenderse que tal reconocimiento no es sólo para el período de lucha bajo el capitalismo, sino también por el socialismo. Y las experiencias negativas que han surgido en los llamados socialismo existente debería enseñarnos que la democracia significa el control popular real.

El Estado: La Izquierda latinoamericana contemporánea, junto con las/los maoístas de Nepal, las/los comunistas de Sudáfrica y otras/os, ha planteado algunas cuestiones importantes con respecto a la cuestión del estado capitalista. Marx y Engels, como uno puede recordar, en la revisión de la experiencia de la Comuna de París, sugirieron que una de las lecciones de la Comuna fue la necesidad para un movimiento de las/los trabajadoras/es para derrotar al estado capitalista. Lenin, en su famoso tratado, El Estado y la Revolución, reiteró este punto, haciendo hincapié en la necesidad de de la extinción del estado una vez que las/los oprimidos hayan ganado el poder.

Antonio Gramsci, aunque no estaba en desacuerdo con estas conclusiones, sin embargo, centró su atención en el desafío de construir un bloque histórico de fuerzas democrático-populares a favor del socialismo durante períodos no revolucionarios que conduzca a la toma final del poder. Una de las grandes contribuciones de Gramsci fue para enmarcar mucho de su análisis en términos de condiciones específicas de Italia y el desafío de forjar una alianza entre la clase trabajadora en gran parte del norte de Italia con el campesinado del sur de Italia (en una situación en la que las/los italianas/os del sur y sicilianas/os fueron—y continúan hoy en día—vistos por muchas/os norteñas/os como una nación separada y despreciada). Sin embargo, el desafío más importante para Gramsci era la noción de hegemonía y el trabajo del bloque popular-democrático para convertirse en una fuerza contra-hegemónica en la lucha por el socialismo.

Gramsci fue interpretado por algunas/os en el movimiento comunista y otras partes de la Izquierda como que estaba sugiriendo un enfoque más reformista para el cambio. [vii] Esto sería una mala interpretación de Gramsci. Gramsci reconoció que una estrategia de la Izquierda se derrumbaría en el reformismo, sin un sentido claro de llevar a cabo una lucha comprensiva y total contra la hegemonía capitalista. Contrariamente a muchos de los partidos comunistas europeos que pretendían adherirse al marco de Gramsci, esta lucha iba más allá de la política electoral, pero dio mayor importancia a la formación de alianzas y, finalmente, un bloque que sería capaz de tomar el poder, representando a las/los oprimidas/os y los desposeídas/os.

La práctica real de algunas de las fuerzas de Izquierda más recientes en América Latina, a modo de ejemplo, ayudan a entender la complejidad de ese curso de acción. Se inicia con el reconocimiento de que la oportunidad ideal para ganar el poder nunca se presenta. Hay, sin embargo, momentos en los que la Izquierda está en mejor posiciones para ganar poder, ya sea como parte de una coalición o lidiando una coalición, pero donde el mandato de esa coalición no puede ser para la eliminación completa del estado capitalista democrático, por lo menos o todo a la vez.

Un ejemplo de contraste puede ayudar a hacer el punto. En el año 1979 en la isla de Granada en el Caribe, un levantamiento llevó al poder a una fuerza revolucionaria conocida como el Movimiento Nueva Joya. Dirigido por Maurice Bishop, ellos eran las fuerzas de Izquierda que enfrentaron a una tiranía corrupta. El levantamiento tuvo amplio apoyo popular. Durante los próximos cuatro años, el régimen—a que se refiere en la isla como la “Revo” — enfrentó retos graves. Se organizaron por las líneas tradicionales del marxismo-leninismo, a pesar de que esto no era una revolución socialista y el MNJ no era un partido marxista-leninista. Sin embargo, el MNJ funcionó más y más como uno y creó organizaciones de masas controladas por el MNJ. En 1983 la “Revo” estaba en líos y el liderazgo lo sabía. El golpe de Estado contra Bishop, que en última instancia condujo a su asesinato, fue llevado a cabo por los marxistas pro-soviéticos encabezados por Bernard Coard. [viii] Lo que Coard y sus seguidores no reconocieron fue la naturaleza del mandato popular que el MNJ había ganado. Contaron con el apoyo como un esfuerzo anti-imperialista / anti-corrupción / anti-tiranía, pero no tenían el apoyo popular a una transición hacia el socialismo. Coard cayó en un marco estalinista y creó que la eliminación de la actual dirección podría adelantar a la Revo. Fue trágicamente mal en muchos niveles.

Cualquier movimiento de Izquierda que tiene la posibilidad de obtener el poder, ya sea a nivel nacional o sub-nacional, debe evaluar la naturaleza del mandato popular. En los casos de Venezuela y Bolivia, en particular, a pesar de contradicciones y desafíos dentro de las coaliciones de gobierno, parece que se han centrado en esa pregunta. En otras palabras, si la Izquierda se elige a los mandos de oficina o gana la oficina a través de una insurrección, no es suficiente para determinar la naturaleza del proceso que está desarrollándose. La cuestión que hay que abordar es cómo las masas comprenden la naturaleza del proceso y qué mandato hayan ofrecido a un proyecto.

Por estas razones, la Izquierda al llegar al poder en un Estado capitalista democrático trae consigo toda una serie de desafíos. ¿Hasta qué punto es la Izquierda radical (y estamos haciendo una distinción entre una Izquierda legítima, radical y una Izquierda reformista) sentada en la posición que es familiar a los demócratas sociales, es decir, de la gestión de un estado capitalista democrático? En la alternativa, ¿se puede comenzar la Izquierda, incluso bajo las condiciones del capitalismo democrático, el proceso de un movimiento para la transformación social?

Un movimiento para la transformación social no puede esperar hasta la toma del poder estatal y el inicio de la construcción del socialismo. Se convierte en la tarea de la Izquierda para avanzar un proyecto para la transformación social, incluso bajo el capitalismo democrático. El marco para este tipo de enfoque se puede encontrar tanto en Gramsci y, de hecho en Lenin. La abogacía de Lenin de la posición de la Izquierda como los principales defensores de la democracia consecuente debería significar que se trata de la Izquierda radical que avanza el programa y la práctica de la democratización de la sociedad. Esto incluye, pero no se limita a las importantes reformas estructurales que mejoren la vida básicas de la gente sino que también implica la apertura de los medios y las oportunidades para los que las/los oprimidas/os se eduquen y liberen a sí mismas/os. Como se ha visto en algunas partes de América Latina, esto requiere una lucha sobre la misma constitución del Estado y una lucha por la democratización de la constitución de tal manera para empezar a romper la espalda de la elite gobernante. Para pedir prestado de Harnecker, las reglas del “juego” se debe cambiar a favor de la democracia y en favor de las/los oprimidas/os.

Esta lucha, sin embargo, también requiere el tipo de alianzas que Gramsci sugirió y un distanciamiento de la Izquierda del sectarismo de organizacional o de clase y en su lugar favoreciendo un enfoque hacia las alianzas estratégicas o bloques estratégicos, cuyo objetivo es construir una relación compartida de poder entre las/los oprimidas/os.

Dictadura del proletariado: Marx y Engels sólo apenas definieron la noción de la “dictadura del proletariado”, y como resultado fue en gran parte Lenin y más tarde Stalin que puso su huella en el concepto. Al examinar la cuestión de la dictadura del proletariado en realidad hay dos preguntas que surgen. La primera es si el concepto es básicamente correcto. La segunda es si, en gran parte por razones históricas, el término se vea comprometida.

La noción de la dictadura del proletariado, cuando se examina desde el punto de vista de todos los escritos de Marx muy breves sobre el tema, no tiene nada que ver con una “dictadura” en la manera en que comúnmente se utiliza el término. El punto de referencia más cercano, probablemente sería la “hegemonía”, como articulado por Gramsci. Incluso en el Estado y la Revolución de Lenin, la dictadura del proletariado aparece como algo más que una dictadura se define tradicionalmente. En su lugar, se refiere a la dirección de una clase y sugiere que en todos los etapas, el estado se la utiliza como un instrumento de una clase contra otra (o en contra de varias otras). La dictadura del proletariado, entonces, se supone que es un estado de la clase trabajadora, organizada de tal forma que se garantice la más amplia democracia y la supresión no sólo de la burguesía, sino de las prácticas reaccionarias que habían sido heredadas de épocas anteriores. También se supone que es un estado durante un período de transición, es decir, una estructura estatal por el socialismo, que es en sí misma un período de transición entre el capitalismo y una sociedad sin clases (y, como resultado, el estado se marchitará).

Mientras que la teoría es buena, y fue re-articulada de una manera muy amplia en la década de 1970 por Etienne Balibar en su libro riguroso sobre la dictadura del proletariado, el término se asocia con autoritarismo. Si bien se puede argumentar que si el sistema estalinista en realidad era socialista, frente a una forma perversa del capitalismo de Estado, el hecho es que en la mente de la gente, la dictadura del proletariado significa el gobierno de partido único, la policía secreta, los Gulags, etc. Parece que, para la persona común y corriente, muy en contra de la práctica histórica de la Izquierda de luchar en favor de la democracia, las libertades civiles, la igualdad y los derechos de las minorías. Es con esto en mente, se puede decir que en gran parte de los países del Norte hay un odio popular contra el capitalismo, pero hay un miedo al socialismo.

Como resultado, la crisis del socialismo obliga a la Izquierda no sólo a examinar la cuestión del proceso del socialismo, sino la terminología también. La Izquierda no puede favorecer a las dictaduras. Se debe favorecer a las democracias populares revolucionarias que amplían los derechos y las actividades de las/los oprimidas/os y disminuye el campo de los opresores. Debe estar a favor de un sistema que enfrenta todas las formas de opresión, pero da los medios y oportunidades para diferentes puntos de vista a lidiar sin el temor de que alguien va a terminar muerto o encarcelado por las expresiones de supuesta herejía. Y, la realidad es que tiene que hacer todo esto en condiciones que son menos que favorables, condiciones que incluyen fuerzas / poderes capitalistas exteriores que buscan socavar el socialismo y las fuerzas reaccionarias internas que desean retroceder el reloj.

Organización Socialista: Ha habido una variedad de experiencias de organización dentro de los movimientos socialistas. Uno no puede llegar a conclusiones generales sobre todas las formas. Dicho esto, se puede llegar a una conclusión que la estructura sigue a la función. Para decirlo de otra manera, la forma concreta de una organización debe fluir de su propósito y de las condiciones reales en las que opera. En ese sentido, los esfuerzos llevados a cabo por la Internacional Comunista (Tercera) en lo que se llamaba “bolchevikación” (un esfuerzo para transformar todos los partidos comunistas en una forma dictada por el Partido Comunista de la Unión Soviética) era problemático, en que se suponía que sólo había una forma de organización revolucionaria. Fue problemático además así que este proceso se basaba en una noción mítica de lo que los bolcheviques habían parecido en sus días pre-revolucionarios.

La forma de organización debe comenzar por la comprensión de la estructura del Estado en el territorio en el que una organización o partido está funcionando. En ese sentido es muy interesante que Marx y Engels no pusieron su atención en una y sólo una forma de organización, aparentemente reconociendo que las organizaciones podían existir en formas múltiples. En concreto, la forma de organización no hace que la organización es radical, revolucionaria, o inclusive reformista. Es el contenido de su teoría y práctica que lo hace.

En una situación de altos niveles de represión del Estado, las fuerzas de Izquierda no pueden funcionar tan abiertamente como lo harían dentro de las variantes menos autoritarias del capitalismo. Sin embargo, incluso en situaciones del presunto capitalismo democrático, como en los Estados Unidos, la historia de la represión de la Izquierda y la represión de los movimientos de liberación de las nacionalidades oprimidas (por ejemplo, las/los afroamericanas/os, chicanas/os / mexicano americanas/os, las/los puertorriqueñas/os, las/los nativas/os americanas/os, asiáticas/os estadounidenses), ha significado que no todas las formaciones de la Izquierda pueden funcionar abiertamente.

Relación con los anarquistas: Las/los anarquistas han resurgido como una poderosa fuerza de la Izquierda sobre todo a raíz del colapso del bloque soviético. Su crítica al socialismo existente (lo que muchas/os de nosotras/os definimos como un socialismo sea contradictorio o, en algunos casos, el capitalismo de Estado) es a menudo persuasiva, visceralmente, si no analíticamente. Y se han convertido en fuerzas muy activas en el movimiento de justicia global, los movimientos ecologistas, y desde luego en el movimiento Ocupar.

Sería un error desechar las/los anarquistas (los anarquistas ideológica o no ideológica) y / o hacer referencia a las polémicas del siglo 19 entre Marx y Bakunin. La Izquierda revolucionaria no-anarquista tiene que ver en el anarquismo moderno los resultados de nuestros fracasos. El anarquismo moderno es un producto de la crisis del socialismo.

La izquierda revolucionaria no anarquista debe abrazar las/los anarquistas como primas/os lejanas/os en lugar de enemigas/os. Esto no significa que aceptemos el anarquismo. Podemos y debemos seguir mantener un fuerte análisis de los problemas con el anarquismo, pero debemos buscar en la mayoría de las/los anarquistas como compañeras/os en una lucha común contra el capitalismo. Hasta cierto punto, son nuestra conciencia en la lucha contra la burocracia y todas las formas de la restauración de los regímenes opresivos.

Nada de esto debería significar que la relación es o va a ser fácil. Existen importantes diferencias estratégicas y tácticas con las/los anarquistas, como a menudo se presentan con otras tendencias de Izquierda. Sin embargo, para tratarlas/los como enemigas/os corre muchos riesgos, no menos importante de los cuales es el sectarismo. En la medida en que las/los anarquistas atraen a las/los jóvenes radicales, la Izquierda revolucionaria no-anarquista corre el riesgo de ser percibido como ajena a las críticas del socialismo existente compartida por muchas/os activistas más jóvenes. Es nuestro trabajo escuchar y responder a esas preocupaciones y críticas. Frecuentemente hay una base firme sobre la cual se unen, mientras que al mismo tiempo, la Izquierda revolucionaria no-anarquista se ve obligada a luchar con el idealismo filosófico inherente en el anarquismo, en particular, su incapacidad para reconocer lo que significa el camino hacia una transición del capitalismo.

Hay una serie de otras áreas para una más profunda exploración, autocrítica y nueva teoría, incluyendo pero no limitado a género, raza / nacionalidad y el medio ambiente. El tiempo y el espacio no permite al análisis aquí. Baste decir que una renovación de la Izquierda radical no debe significar una repetición de declaraciones del siglo 19 y 20 en estas áreas, como si eso reforzará nuestra trayectoria ideológica, sino más bien un análisis de las estructuras y los movimientos en estas áreas. Una Izquierda renovada debe demostrar que puede y va a aprender de las fuerzas sobre el terreno que participan en estos movimientos, mientras que al mismo tiempo utilizando el método marxista a fin de vincular estas luchas y movimientos en una narrativa general que favorece a las/los oprimidas/os. La realización de este trabajo involucra a más que la circulación de ideas e incluso los análisis rigurosos: requiere la organización de Izquierda bien basada y lúcida que se puede vincular las/los practicantes y teóricas/os, haciendo que ambos sean los dos.


[I] Hay que presentar unas calificaciones importantes aquí. La lucha interna es inevitable y se llevó a cabo dentro de los partidos influenciados por el estalinismo. Cómo se desarrolló la lucha, y se resolvió, sin embargo, fue la cuestión crítica. Los parámetros para la lucha interna se redujo cada vez más como el marxismo estalinista ganó la hegemonía. Dentro de la tradición trotskista, había la justificación teórica de las facciones internas, pero esto no significaba necesariamente que la vida interna era más democrática.

[ii] “Maoísmo” debe ser entendido como una referencia tanto (1) una orientación teórica e ideológica del Partido Comunista de China desde la década de 1950 media hasta 1978 con respecto a la construcción del socialismo, y, por separado, (2) un movimiento, un conjunto de teorías, inspiraciones, etc, que la gente en otros lugares sacaron de la experiencia de China con respecto a las cuestiones de la lucha por la construcción del socialismo.

[iii] Es importante no analizar hacia atrás y mirar a la subida de las formaciones islamistas en las consecuencias de estos levantamientos democráticos árabes como si de alguna manera significaba que los mismos levantamientos eran religiosos. Los islamistas, a menudo debido a una complicidad fría/caliente con los regímenes tiránicos y los Estados Unidos, estaban entre las fuerzas mejores organizadas. Por lo tanto, a pesar de que los levantamientos se basaron en diferentes tendencias políticas, religiosas e ideológicas, muchas de estas tendencias habían sido duramente reprimidas durante años y no tenían la fuerza organizativa para ganar el liderazgo de masas. También hay que añadir que hubo una tendencia ideológica en algunos de estos movimientos que minimizó la importancia a la necesidad real de la organización coherente y creó que los levantamientos de masas se condujeran por sí mismos.

[iv] Para ser claras/os, no estamos sugiriendo que Ocupar es un movimiento revolucionario en la escala de la Comuna de París. Entre otras cosas, es un movimiento inspirado por el radicalismo. Además, estamos sugiriendo que existe un enfoque en la cuestión del “poder” dentro de mucho del movimiento de Ocupar semejante a las interpretaciones del zapatismo en gran parte del Norte global.

[v] Utilizamos el término “anarquistas ideológicas/os” y “anarquismo ideológico” para diferenciar aquellas/os cuya visión del mundo es o ha sido formado por una aceptación consciente de la teoría y la práctica del anarquismo contra las/los que surgen en diversos movimientos de masas totalmente desencantadas/os con la corriente política convencional, las fuerzas gubernamentales y políticas, y de forma espontánea pueden reaccionar contra los errores del socialismo del siglo 20. El primer grupo serían aquellas/os que se definen como “anarquistas ideológicos”.

[vi] Estamos usando el término de forma genérica. El término específico “socialismo del siglo 21” se popularizó en Venezuela bajo el presidente Hugo Chávez. Para algunas/os ha llegado a significar un camino específico seguido en América Latina por los movimientos como los de Venezuela, Bolivia y Ecuador. Estamos usando el término más genéricamente como referencia a un socialismo para este siglo, incluyendo pero no limitado a los experimentos actuales en América Latina.

[vii] A partir del fin de la Segunda Guerra Mundial, el Partido Comunista Italiano, encabezado por Palmiro Togliatti.

[viii] “Pro-Soviético” en su orientación ideológica. Esto no quiere decir que hayan actuado bajo las órdenes de la URSS.

Bill Fletcher es un activista de justicia racial, laboral e internacional. Él es un erudito con el Instituto de Estudios Políticos (Washington, DC), es miembro del consejo editorial de, es el ex presidente de TransAfrica Forum, y es el co-autor (con el Dr. Fernando Gapasin) de Solidarity Divided (Solidaridad Dividida) (un libro que analiza la crisis del movimiento sindical de EE.UU.). Se puede comunicar con él al:

Download this piece as a PDF
This entry was posted in 21st Century Socialism. Bookmark the permalink.